합리론,방법적회의, 스피노자,관념론,칸트,헤겔

17세기 합리론과 18세기 관념론 윤리 사상 색인

합리론<rationalism>(合理論)

비합리적 우연적인 것을 배척하고, 이성적(理性的) 논리적 필연적인 것을 중시하는 태도. 합리론 이성론 이성주의라고도 한다. 실천의 기준으로서 이성적인 원리만을 구하는 생활태도를 가리킬 경우도 있다. 형이상학적으로는, 이성이나 논리가 세계를 지배하고 있어 이 세상에는 존재이유(存在理由)를 가지고 있지 않은 것은 하나도 없다고 주장하는 설로, 그리스 고전철학(古典哲學)의 관상적(觀想的) 합리주의가 그 대표적인 예라 할 수 있다. 신학적으로는, 신앙의 진리를 은총(恩寵)의 빛에 비추어 계시적으로 이해할 뿐만 아니라, 가능한 한 자연이성(自然理性)에 의해 인식하려는 입장을 말하며 계몽시대의 종교비판에서 그 대표적 사상을 찾아볼 수 있다. 인식론적 견지에서는, 경험론과 대립하여 모든 인식은 생득적(生得的)이고 명증적(明證的)인 원리에서 유래한다고 하는 입장으로, R.데카르트, B.스피노자가 그 전형이라고 할 수 있다. 일반적 경향으로서는 데카르트, 스피노자, G.W.F.라이프니츠, C.볼프 등 이른바 대륙의 합리론에서 전형적인 것을 볼 수 있듯이 감각적 경험론을 혼란된 것이라 경시(輕視)하고 수학적 인식을 원형으로 하는 것과 같은 논증적(論證的) 지식을 중시한다. <닫기>

데카르트의 방법적 회의

데카르트는 수학,자연 연구에 흥미를 갖고 주로 수학의 방법에 의해 '확실하고도 명증적(明證的)인 인식'으로서의 학문을 확립하려고 하였다. 즉 종합과 분석의 수학적인 방법에 의해서 물질적인 사상 일반(事象一般)을 다룰 것을 생각하여, 물질을 모습이나 크기와 같은 순수하게 기하학적인 성질에 의해서 파악하려고 시도하였다. 그러나 이러한 태도는 자연히 종래의 스콜라 철학적인 물질관과 대립하게 된다. 물체 속에 영혼 비슷한 것의 존재를 혼입시킴과 동시에 마음이나 영혼의 작용 가운데 영양이나 운동과 같은 신체적 작용도 섞어서 생각하던 종래의 사상에 대항하였기 때문에, 그는 먼저 물질로부터 일체의 심적(心的)인 것은 배제하고 동시에 마음을 일체의 물질적인 것에서 해방하려는 작업을 해야 했다.
그리하여 우선 확실하며 명증적인 인식을 얻기 위해서는 일체의 선입감을 버리고 그와 동시에 장래 일어날지도 모르는 의혹을 미리 예방하지 않으면 안된다. 그러기 위해서는 조금이라도 불확실한 것이라고 생각되면 모조리 의심하지 않으면 안되는데, 때로는 수학적인 진리와 같은 것도 의심해야 한다. 즉 일체의 사물에 대하여 의심할 수 있고 또 의심해야 한다. 그러나 모든 것을 이와 같이 의삼하더라도, 의심하고(생각하고) 있는 우리 자신의 존재가 있다는 것만은 의심할 수 없다. 그리고 회의(의심을 품다)한다는 것은 사유(思惟)의 하나의 방법이라는 데서 '나는 생각한다. 고로 존재한다.'라는 명제가 제 1원리로서 세워지는 것이다.
여기에서 회의는 의심하기 위한 의심이라는 회의론자의 회의와는 달리 확고부동한 진리를 획득한다는 목적을 위한 적극적 회의이다. (강성위 역, 서양철학사, 이문출판사, 1988, pp. 159∼172) <닫기>

스피노자<Baruch de Spinoza>(1632.11.24~1677.2.21)

스피노자에 의하면, 자연이란 우리가 눈으로 보거나 손으로 만질 수 있는 세계 혹은 우주가 아니다. 그것은 이 모든 것과 정신을 포함하여 존재하는 일체의 것이다. 따라서 자연 외에 존재하는 것이라고는 아무 것도 없다. 이것은 또한 자연을 창조한 초월적인 신 혹은 인격 신도 존재할 수 없음을 의미한다. 스피노자에게 있어 신은 곧 자연이며 자연이 곧 신이다. 이러한 입장을 흔히 범신론(汎神論)이라고 부르는데, 존재하는 모든 것을 일컬어 신이라고 하기 때문이다. (엄정식, 지혜의 윤리학, pp. 118∼119)

신은 만물의 내재적 원인이요, 소산적 자연에 대한 능산적 자연이다. 전자는 모든 양태의 총체이고 신의 필연적 법칙에 의해 결정되어 있다. 연장의 양태는 연장의 양태에 원인이 있고, 사유의 양태는 사유의 양태에 원인이 있다. 그러나 사유와 연장은 동일한 실체의 두 가지 속성이므로 두 계열의 인과성은 유일 인과성의 양면에 불과하다. 그러므로 사물의 질서와 연관은 관념의 질서와 연관과 동일하다. 여기에서 이른바 그의 물심(物心) 평행론이 나온다.
스피노자는 만물을 이 필연적 인과 관계에 있는 것으로 보아 '영원의 상 아래' 인식함이라고 말한다. 이 인식에 의해 유한한 인간이 신의 무한성과 자유에 참여하여 완전한 능동적 상태를 얻는 동시에 이러한 상태의 원인인 '신에 대한 지적인 사랑'이 일어난다. 신에 대한 지적인 사랑은 최고의 선이고 최고의 덕이다. 이 사랑은 신이 자기 자신을 사랑하는 무한한 사랑의 일부이고 인간에 대한 신의 사랑과 동일하다. 신의 필연적인 인과 법칙은 인간의 개체에 있어서는 우선 자기 보존의 충동으로 작용한다. 그리고 이 충동의 충분한 전개가 인간에 있어서 도덕의 이상으로 된다. 이 충동의 전개는 정념을 수반한다. 정념에는 욕망, 기쁨, 슬픔이 있는데, 이는 외계의 감각적 인식에 의해 한정되는 데서 발생하므로 수동적인 과부족이 따르게 된다. 이러한 정념에 지배되는 것은 노예적 상태에 있는 것이므로 이성에 의하여 그 필연성이 분명히 인식됨으로서 극복된다. 모든 것을 영원의 상 아래서 바라볼 때 정념의 수동에서 해방되어 순수한 능동이 될 수 있다. 여기서 인간의 자유가 성립한다. 자유란 필연성의 인식 이외의 아무 것도 아니다. 이성적 인식에 의해서만 충동은 순수하게 촉진되며 거기에 기쁨이 생기는 것이다. 그런데 이 기쁨에 그 원인의 관념이 수반되는 것이 곧 사랑이다. 사랑은 필연적인 법칙의 인식이요, 이는 곧 신에 대한 지적인 사랑인 것이다. 인간은 이러한 사랑에 있어서 지극한 행복을 얻는다. 신에 대한 지적인 사랑은 신이 자기 자신을 사랑하는 신의 사랑 이외의 다른 것이 아니다. (하기락, 서양 윤리 사상사, pp. 155∼156)

네덜란드의 철학자. 암스테르담 출생. 포르투갈계 유대인 상인의 아들로 태어났다. 처음에 유대교단의 학교에서 헤브라이어와 성전(聖典)을 공부하였고, 카바라의 신비사상에도 접하였으나, 졸업 후에는 고전어를 공부하고 인문주의적인 교양을 쌓아 점차 이단적인 서구적 사상으로 기울어졌다. 수학 자연과학도 공부하였고, 데카르트 철학에서 결정적 영향을 받았으며, 이 학설에 의거하여 성전과 조상의 학문을 대담하게 비판하였기 때문에 유대인들의 비위를 거슬려 1656년 끝내 파문선고를 받았다. 유대교 광신자 중에는 그의 암살을 기도하는 자까지 출현하였으므로, 그는 각지를 전전하면서 극도로 고립된 생활을 계속하였다. 그 때문에 오히려 한가한 시간이 생겨 연구생활에 몰두할 수 있게 되어 《신(神) 인간 및 인간의 행복에 관한 짤막한 논문》《지성 개선론:Tractatus de intellectus emendatione》을 집필하였고, 《데카르트 철학 원리:Renati de Cartes principiorum philosophiae》(1663)를 출판하였다. 63년 폴부르크로 이사하였고, 70년 다시 헤이그로 이사하였다. 73년 하이델베르크대학에서 철학 정교수로 초청하였으나, 사상의 자유와 《에티카(윤리학)》의 완성을 생각하여 이를 거절하였다. 이해에 《신학정치론:Tractatus Theologico-Politicus》을 익명으로 출판하였으나, 이것이 신을 모독하는 책이라고 비난당하는 고초를 겪었다. 이 때문에 그는 15년의 세월을 들여 완성한 주저 《에티카: Ethica in Ordine Geometrico Demonstrata》(75년 완성)를 생전에 출판하는 것이 불가능해졌을 뿐만 아니라, 스피노자 철학 그 자체가 사후 100년 동안 무용지물로 매장되었다. 그는 평생 결혼하지 않았고, 명성과는 인연이 없는 생활을 하였으며, 여가에 렌즈를 갈아서 생활비를 조달하였다. 그는 《국가론: Tractatus politicus》(77)을 마지막 저작으로 남기고 폐결핵으로 죽었다. F.노발리스가 스피노자를 평하여 ‘신에 취한 사람’이라 한 것은 유명한 이야기이며, 스피노자는 “모든 것이 신이다”라고 하는 범신론(汎神論)의 사상을 역설하면서도 죽은 후에까지 유물론자 무신론자로서 두려움의 대상이 되었다. 왜냐하면 그의 신이란 그리스도교적인 인격의 신이 아니고, ‘신은 즉 자연이다’라고 생각하였기 때문이다. 자연에 있어 만물은 신의 형태를 빌린 것이고, 자연을 초월한 곳에 신이 있는 것이 아니다. 이 세상에 있는 개물(個物:個體)은 신의 내적 필연에 의해 존재하는 것이다. 스피노자는 이와 같이 신에서 유래된 인과(因果)의 사슬에 의해 엄밀히 결정되는 필연(必然)의 세계를 말하면서, 인간의 최상의 행복을 추구하려고 한다. 스피노자는 사물에는 자기 존재를 유지하려는 경향(자존성)이 있다고 생각하였으며, 이것을 근거로 정치와 도덕의 사상을 전개하였다. 인간에게 있어 자율적인 이성의 작용이 자존성(自存性)이며, 도덕의 실제 목적은 이성의 작용으로 생기는 희열에 의해서 얻을 수 있다. 이성의 최고 작용은 신과의 필연적인 관계에서, ‘영원한 형상 밑에서’ 사물을 직관하는 것으로서 이것에 따르는 자족감이 바로 ‘신의 지적 사랑’이며, 여기에서 도덕의 최고 이상이 추구되었다. 스피노자 자신은 무신론자 유물론자로 불리는 것을 매우 싫어하였지만, 그의 철학 특히 자연이라는 범신론이나 연장(延長)의 속성 사고방식 속에는 이러한 해석을 낳을 소지가 전혀 없다고는 할 수 없다. (두산동아백과 사전) <닫기>

관념론<idealism>(觀念論)

독일의 관념론은 칸트로부터 시작한다. 그는 계몽 철학과 그에 반대하는 여러 사상을 완전히 소화하는 동시에 그에 대한 철저한 비판을 가함으로써 진정한 근대 사상의 체계를 완성하였다. 칸트는 뉴턴의 자연 과학적 방법을 토대로 하는 동시에 인간의 이성 능력을 비판함으로써 현실과 이상의 분기점에서 방황하는 독일 국민들에게 확고한 사상적 기반을 확립하여 주었던 것이다. 그러한 사상을 제시한 '순수 이성 비판'이 나온 1781년 당시에는 아직도 후진성을 면하지 못한 탓인지 학자들에게 이해를 받지 못하여 칸트로 하여금 낙심하게 하였으나, 제 2판이 출판된 1790년경부터는 칸트 철학이 독일 각 대학의 강단을 지배하게 되었다.
칸트는 인간의 인식 능력에는 그 이상 도달할 수 없는 한계가 있다고 주장하여, 이론 이성으로서는 형이상학의 수립은 불가능하다는 판단을 내리는 동시에 실천적인 이성 능력으로서만 그것이 가능하다고 외쳐 소위 '실천 이성의 우위'를 역설하였다. 피히테는 칸트의 이 사상을 더욱 철저히 하여 실천 이성의 주체인 자아(Ich)의 실천적 행동을 역설하였고, 셸링은 인간과 자연의 동일성을 주장하는 동일 철학을 확립하려고 하였다. 그리고 헤겔은 인간의 정신 활동을 근본적으로 분석하여 정신 활동에 의하여 인류 역사가 이루어지며 사회의 개혁이 가능한 사실을 역사의 발전 과정에 비추어 논리적으로 입증함으로써 방대한 정신 철학, 역사 철학 또는 사회 철학을 확립하였다. 이러한 독일 관념론은 후진 독일 봉건 사상의 극복이며, 또한 선진 국가인 영국.프랑스의 근대 사상에 대한 독일적인 반응 또는 대결의 산물이었다. (강성위 역, 서양철학사, 이문출판사, 1988, p. 393 이하)

이론적이건 실천적이건, 관념 또는 관념적인 것을 실재적 또는 물질적인 것보다 우선으로 보는 입장. 실재론 또는 유물론에 대립하는 용어로 사용된다. 드물게는 플라톤의 이데아론처럼, 어떤 종류의 관념을 정신과 개체를 초월한 참다운 실재로 보는 입장을 관념론이라고도 하지만, 이러한 입장은 중세철학에서의 용법에 따라 실재론이라고 하는 것이 보통이다. 일반적으로 관념론이란, 외계 또는 물질적 세계의 실재에 대한 근세 이래의 인식론적 문제에 관한 입장을 나타내는 경우에 쓰이는 말이며, 이에는 다음과 같은 입장들이 있다. ① 외계 또는 물질적 세계의 존재를 사람이 이에 대해서 가지는 관념으로 환원시켜 개인의 정신과 이를 통괄하는 정신으로서의 신에 대해서만 실재성을 인정하는 주관적 관념론이며, G.버클리의 입장이 대표적이다. ② 외계는 인간 주관의 아프리오리적(a priori 的) 인식의 여러 형식에 따라 구성되며, 그러한 입장에서는 객관적 타당성을 가진 ‘현상(現象)’이라고 보고, 이 현상의 배후에 참다운 실재로서의 ‘물자체(物自體)’를 상정하면서 그 구체적 인식은 인간의 힘이 미치지 못한다고 하는 I.칸트의 비판적 또는 초월론적 관념론이다. ③ 외계에 대하여 그 자체로서의 실재를 인정하지 않는 점에서는 전술한 두 경우와 같지만, 이를 어떤 주관에 의존하는 것으로 보지 않고, 객관적 관념 또는 정신의 전개라고 보는 절대적 관념론인데, 곧 G.W.F.헤겔의 입장이 전형적인 것이다.
이상의 어느 형의 관념론에서나, 외적(外的) 실재에 대한 내적(內的) 관념의 우위를 주장하는 것은 인식의 객관성의 기초를 다지는 데 있어 상대주의(相對主義)에 빠질 위험이 있는 반면에, 실천적 사상으로서는 인간 주체의 자발성˙자율˙자유를 존중하는 태도를 낳는 결과가 된다. 유럽어의 관념론이 동시에 이상주의를 의미하는 것도 이 때문이며, 관념론과 종교와의 친근도 이와 같은 성격의 결과로서 쉽게 이해될 수 있을 것이다. 관념론은 극단에 흐르면 현실에 대해서 고의적으로 눈을 감는 이데올로기로서 비판을 받게 되지만, 어떠한 의미로든 인간 쪽의 자발성 없이는 인간의 인식활동˙실천활동을 이해할 수 없는 이상, 관념론적인 것은 인간의 현실과 떼놓을 수 없는 하나의 구성요소로 간주되어야 할 것이다. <참조> 유물론 <닫기>

칸트<Immanuel Kant>(1724.4.22~1804.2.12)

독일의 철학자. 동(東)프로이센의 수도 쾨니히스베르크 출생. 프랑스 혁명과 같은 시대의 사람으로 그 이전의 서유럽 근세철학의 전통을 집대성하고, 그 이후의 발전에 새로운 기초를 확립하였다. 그 영향은 여러 가지 형태로 오늘날까지 미치고 있으며, 근세 철학사상 가장 중요한 인물의 한 사람으로 꼽힌다. 마구(馬具) 제조업자인 아버지와 경건하고 신앙심 두터운 어머니에게서 태어나 루터교 목사가 운영하던 경건주의학교에 입학하여 8년 6개월 동안 라틴어 교육을 받은 후 고향의 대학에서 공부하고 또 모교의 교수로 일생을 마쳤다. 스코틀랜드에서 이민해 온 변경(邊境)의 소시민 가정에서 장성한 칸트는 프리드리히 대왕 시대의 계몽적인 시민육성책의 혜택도 받을 수 있어 지리적˙역사적 조건이 그의 철학으로 하여금 독일적 특수성을 떠나 참다운 ‘세계시민적’인 철학이 되게 하였다. 대학 재학 중에는 당시의 신사상이었던 뉴턴역학에 특히 관심을 두었다. 이 방면에 대한 연구는 대학 졸업 후 10년이 지나 모교의 강사직을 얻은 1755년에 《천계(天界)의 일반자연사와 이론: Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels》 으로 결실을 보았다. 이 저작에서 그는 뉴턴역학의 모든 원리를 확대 적용하여 우주의 발생을 역학적(力學的)으로 해명하려고 하였는데, 후일 ‘칸트-라플라스의 성운설(星雲說)’로 널리 알려지게 된 획기적인 업적을 수립하였다. I.뉴턴의 방법의 철저한 적용이라는 이 대담한 시도는 목적론적 세계관에의 귀의(歸依)와 표리일체를 이루며 그것의 바탕 위에 비로소 가능하게 된다는 일면을 지닌다. 여기의 내포되는 모순이 의식에 떠오른다면 그것은 커다란 위기에 봉착함을 뜻할 것이다. 이 위기에서 칸트를 구한 것은 J.J.루소이다. 그는 칸트로 하여금 문명에 침식되지 않은 소박한 인간의 존엄성에 대하여 눈뜨게 하고, 여기에다 그 후의 모든 사상적 노력의 숨은 기초를 뿌리박게 한 것이다. 이렇게 하여 뉴턴, 루소를 두 개의 기둥으로 삼고 D.흄을 부정적 매개체로 하여 중세 이후의 전통적 형이상학을 그 밑뿌리까지 파고들어 전면적 재편성을 시도함으로써 비판철학을 탄생시켰다. 그는 《순수이성비판(純粹理性批判) Kritik der reinen Vernunft》(1781) 에서 뉴턴의 수학적 자연과학에 의한 인식구조에의 철저한 반성을 통하여, 종래의 신(神)중심적인 색채가 남아 있는 형이상학의 모든 개념이 모두 인간 중심적인, 즉 넓은 의미에서의 인간학적인 의미로 바뀌어야 되는 이유를 들고, 나아가 일반적˙세계관적 귀결을 제시하였다. 다시 말해서 인간적 인식이 성립되는 장면을 해명해야 할 인간학적 형이상학을 새로 수립하는 일을 통하여, 종래의 신적 형이상학(神的形而上學)이 이론적으로 성립하지 않는 이유를 제시한 것이다. 제2의 비판서인 《실천이성비판(實踐理性批判) Kritik der praktischen Vernunft》(88)에서 칸트는 한 걸음 더 나아가 자율적 인간의 도덕을 논하고, 실천의 장(場)에서의 인간의 구조에 불가결한 ‘요청(要請)’이라는 형태로 신(神)˙영세(永世) 등의 전통적 형이상학의 내실을 재흥시켜 그것이 새롭게 인간학적 철학에서 점유할 위치를 지적하였다. 종교를 도덕의 바탕 위에 두는 이 구상(構想)은 그 후의 《종교론》(93)에서 다시 구체적으로 전개된다. 이상 두 가지 비판서로 명백하게 된 인식과 실천이라는 두 개의 장면을 매개하고 인간의 삶이 영위되는 장(場)의 구조를 통일적으로 파악하여, 새로운 인간학적 철학을 종결짓고자 구상된 것이 제3의 비판서인 《판단력비판(判斷力批判) Kritik der Urteilskraft》(90)이다. 여기서 칸트는 미(美)와 유기체(有機體)의 인식이라는 장면의 분석을 통하여 목적론적 인식의 구조를 명백히 하고, 또한 목적론과 기계론의 관계라는, 일생의 과제이며 동시에 세기적 과제에 비판적 해결을 부여하여 스스로의 철학적 노력을 결말지은 것이다. 이상 3권의 비판서에 의하여 그 토대가 놓여진, 비판철학 사상과 밀접히 관련하여, 또는 그 위에 기초한 사고(思考)를 전개한 기타의 주요 저서로는 《순수이성비판》의 해설판이라고도 할 수 있는 《프롤레고메나: Prolegomena》(83), 《실천이성비판》에 앞서 비판적 논리학의 기본구상을 기술한 《도덕형이상학원론(道德形而上學原論): Grundlegung zur Metaphysik der Sitten》(85), 이것에 기초한 법철학˙도덕철학의 구체적 체계를 전개한 《도덕형이상학:Metaphysik der Sitten》(97), 그 자매편으로 자연철학의 체계를 전개한 《자연과학의 형이상학적 원리: Metaphysische Anfangsgru nde der Naturwissenschaft》(86)가 있다. 또 오랜 기간의 강의를 정리하여 출판한 《인간학》(98) 《자연지리학》(1802)은 칸트의 폭넓은 실제적 지식의 일단을 엿볼 수 있는 흥미로운 자료이다. 칸트의 철학은 3권의 비판서 간행 후 몇 년이 지나지 않아 예나를 비롯한 몇 곳을 거점으로 하여 순식간에 전독일의 대학˙논단을 석권하였고, J.G.피히테에서 G.W.F.헤겔에 이르는 독일 관념론 철학의 선두 주자로서, 또 그 모태로서 커다란 역할을 하였다. 그 영향은 다시 영국˙프랑스의 이상주의철학까지 미쳤으며, 특히 후일의 독일 신(新)칸트학파의 철학은 칸트의 비판주의의 직접계승을 지향한 것이었다. 또한 신칸트학파 퇴조 후에 나타난 수많은 철학 조류도 모두 직접˙간접으로 칸트의 영향을 받았다고 할 수 있다. 기독교한국루터회가 뽑은 ‘세계를 빛낸 10인의 루터란’의 한 사람이다. <닫기>

실천이성

칸트의 실천이성은 이론 이성(지성)에 대하여 의지를 규정하는 이성 즉 의지 능력이다. 도덕적 행위에서는 의지의 내용이 자연적 욕망(감성, 애착)·경험적 동기에 의하여 규정되는 것을 배척하고 오직 이성이 자기 자신에게 주는 법칙에 의하여 의지의 형식을 규정한다. 여기에서 순수 의지·이성적 의지가 곧 실천이성이다. 이론 이성보다 우위에 서서 그가 증명하지 못하는 자유·영혼 불멸·신의 존재의 필연성을 요청한다. <닫기>

정언명법

단언적 명법(명령) 혹은 무상명법(無上命法)이라고도 한다. 가언(假言) 명법 즉 조건적 명령이 '네가 행복을 얻으려면 이렇게 행위하여라'하는 목적 달성을 위한 방법으로서 행위를 명령하는 것인 데 반하여, 단적으로 '무엇 무엇을 하여라'라고 하는 누구에게나 무조건 들어 맞는 명령을 이른다. 칸트에 의하면 도덕 법칙의 명령은 방법이나 결과를 위한 것이 아니고, 그 자신을 목적으로하여 지켜야 하는 것이다.이것이 정언 명법이다. <닫기>

헤겔<Georg Wilhelm Friedrich Hegel>(1770.8.27~1831.11.14) 과 헤겔의 사상

독일의 철학자. 칸트 철학을 계승한 독일 관념론의 대성자이다. 슈투트가르트 출생. 뷔르템베르크 공국의 재무관 아들로 1788년 뒤빙겐대학 신학과에 입학 J.C.F.휠데를린 및 F.W.셸링과 교우하였다. 졸업 후 7년간 베른˙프랑크푸르트에서 가정교사를 한 뒤 1801년 예나로 옮겨 예나대학 강사가 되었다. 처음에는 이미 예나대학의 교수로 활약 중이던 셸링의 사상에 동조하여 잇달아 논문을 발표하였으나, 차차 셸링적 입장을 벗어나 1807년에 최초의 주저《정신현상학(精神現象學)》을 내놓아 독자적 입장을 굳혔다. 이 무렵 나폴레옹군의 침공으로 예나대학이 폐쇄되자 밤베르크로 가서 신문 편집에 종사하였으며, 이어 뉘른베르크의 김나지움 교장이 되었고, 이곳에서 둘째 주저 《논리학: Wissenschaft der Logik》(1812∼16)을 저술하였다. 16년 하이델베르크대학 교수로 취임, 그 동안 《엔치클로페디》(17)를 발표하였으며, 18년에는 프로이센 정부의 초청으로 베를린대학 교수가 되었고 곧 마지막 주저 《법철학 강요: Grundlinien der Philosophie des Rechts》(21)를 내놓았다. 베를린 시절은 헤겔의 가장 화려한 시절로서 유력한 헤겔학파가 형성되었으며, 그의 철학은 국내외에 널리 전파되었으나 31년 콜레라에 걸려 사망하였다. 헤겔 철학의 역사적 의의는 18세기의 합리주의적 계몽사상의 한계를 통찰하고 ‘역사’가 지니는 의미에 눈을 돌린 데 있다. 계몽사상이 일반적으로 역사를 고려하지 않고 오직 머리 속에서 생각한 이상에 치중, 이 이상을 현실로 실현해야 하며 또 실현할 수 있다고 생각한 데 반하여, 헤겔은 현실이란 그처럼 인간이 마음대로 바꿀 수 있는 것이 아니라 오히려 역사의 과정은 그 자신의 법칙에 의하여 필연적으로 정해졌다고 생각하였다. 따라서 그에 따르면, 우리가 아무리 이상을 실현하려고 애써도 그 이상이 역사의 법칙적 흐름에 알맞게 부합되어 있지 않는 한 그 노력은 결코 이루어질 수 없다는 것이다. 그런데 이 역사를 지배하는 법칙에 대해 헤겔은 관념론적˙형이상학적인 견해를 가졌으며, 역사는 절대자˙신(神)이 점차로 자기를 실현해가는 과정이라 생각하였다. 그에 의하면 절대자는 이성(理性)이고 그 본질(本質)은 자유(自由)이다. 따라서 역사는 자유가 그 속에서 전개해 나가는 과정인 것이며, 단 한 사람 전제군주(專制君主)만이 자유이었던 고대로부터, 소수의 사람이 자유이던 시대를 거쳐 모든 사람이 자유가 되는 시대로 옮아간다. 그리하여 현대는 바로 이 마지막 단계가 실현되어야 할 시대라고 보았다. 헤겔은 이러한 근본사상을 바탕으로 장대한 철학체계를 수립하였는데 그 체계는 논리학 자연철학 정신철학의 3부로 되었으며, 이 전체계를 일관하는 방법이 모든 사물의 전개(展開)를 정(正)˙반(反)˙합(合)의 3단계로 나누는 변증법(辨證法)이었다. 헤겔에 의하면 정신이야말로 절대자이며 반면 자연은 절대자가 자기를 외화(外化)한 것에 불과하다. 그리고 논리학에서는 자연 및 정신에 대하여 고루 타당한 규정이 다루어졌다. 그의 철학은 그 관념론적 형이상학으로 인하여 많은 비판과 반발을 받기도 하였지만, 역사를 중시하였다는 점에서는 19세기 역사주의적 경향의 첫걸음을 내디딘 것으로 평가할 수 있으며, 또 변증법이라는 사상으로도 후세에 다대한 의의를 가진다 하겠다. 1995년 기독교한국루터회가 선정한 ‘세계를 빛낸 10인의 루터란’의 한 사람이다.

[헤겔의 사상]

헤겔 철학의 입장은 절대적 관념론이다. 이것은 그가 피히테의 주관적 관념론과 셸링의 객관적 관념론의 모순, 대립을 매개하여 통일한 것에서 연유한다. 헤겔 철학의 원리는 절대자의 개념에서 설명될 수 있다. 헤겔은 절대자가 무차별적 동일자로서의 고정적인 실체가 아니라, 오히려 자기를 현실의 차별상으로서 분열시키고 발전시키는 자기 활동의 주체로서 파악되어야 한다고 주장한다.
이런 내용은 그의 '정신 현상학'에서 설명되는데, 이 책은 절대자의 자기 인식 곧 절대지(絶對知)의 생성 과정을 기술한 것이다. 의식의 출발점은 직접적인 감각의 확신이다. 이것이 지각 및 오성의 단계를 거쳐서 자기 의식으로 발전하고, 이것은 다시금 더 보편적인 자기 의식으로서의 이성으로 높여진다. 이성은 개인적인 자기 확실성과 현실 사회와의 일치로서의 객관적, 사회적인 이성의 단계로 발전한다. 이것이 곧 인륜적 세계이고 거기에 정신의 세계가 열린다.
이러한 정신은 인류.교양과 계몽.도덕성과 도덕적 세계관 등의 여러 단계를 거쳐서 종교로 높여진다. 종교도 자연 종교와 예술 종교를 거쳐 마지막으로 계시 종교(啓示宗敎)로서 완성되고 여기서 다시금 절대지에 이르게 된다. 이 최후의 단계에서는 지식과 대상, 사유와 존재가 떨어질 수 없이 완전히 통일되어 있는 것이다. 그러므로 이제는 존재가 사고의 대상이 아니라 존재가 곧 사고인 것이다. 이와 같이 정신 현상학이 도달한 성과는 헤겔이 그의 철학 체계를 그 위에 세워야 할 바탕이 된다.
사고와 존재의 완전한 동일성의 주장, 곧 이성적인 것만이 진실로 현실적일 수 있으며, 현실적인 것은 반드시 이성적이어야 할 것이라는 근본적인 전제밑에서 헤겔은 자립적이며 자기 운동으로서의 절대자의 현실적인 운동 과정의 인식을 대상으로 하는 절대 이념의 철학을 확립하게 된다. 철학은 이성 개념(=絶對者)의 체계이거니와 이 이성 개념은 과정이다. 곧 모든 이성 개념은 원래 자기와 반대되는 것을 자신 속에 간직하고 있기 때문에 정립(These)은 반드시 부정되어 그 반대자로 옮겨지고 또한 그 반대자 역시 또 부정되어서 다시금 새로운 제 삼의 더 포괄적이고 높은 단계의 개념으로 발전하여 갈 수 밖에 없다. 이때 처음의 두 모순 개념은 제 삼의 개념의 계기 구실을 하게 된다. 곧 정립.반정립(反定立, Antithese).종합(綜合, Synthese)의 3단계의 발전 과정에 있어서, 종합은 정립과 반정립을 아주 없애 버리는 것이 아니라 이를 새로운 형태로 살려서 보존한다. 그리고 긍정과 부정을 함께 간직하는 새로운 긍정도 아직 완전한 전체적 진리일 수가 없고, 다시금 그 반대자로 전화(轉化)하고 또 이것과 저것은 새로운 통일의 단계로 자기 내 복귀된다. 이렇게 절대자가 자기를 자각하는 과정이 변증법이고, 이 3단계의 변증법으로 구성된 것이 그의 철학 체계의 전체를 이룬다. (한단석, 헤겔 철학 사상의 이해, 한길사, 1981, pp. 87∼96) <닫기>

헤겔의 인륜

헤겔에 있어서 단순한 개인적.주관적 도덕 의식으로서의 도덕(moralit t)과 구별되는 사회적 윤리를 뜻한다. Sittlichkeit의 뜻은 Sitte에서 유래하며, Sitte는 공동 사회를 지배하는 관습.풍습으로, 개인은 그것을 타율적인 명령으로 느끼지 않고 자기 자신의 본질로 여긴다. 정신은 주관적.객관적.절대적 정신으로 발전하며 또 객관적 정신은 법.도덕.인륜으로 전개된다. 도덕에서는 이상과 현실, 당위와 존재의 대립 분열이 있으며, 도덕의 양심은 항상 행위의 당위와 선을 존재와 현실에 매개 없이 단순히 주관적으로 절대시하기 때문에, 객관적으로는 악인 것도 주관적으로는 선.의무로서 나타나기도 한다. 여기서 합법성과 도덕성이 일치되는 인륜에 있어서 선의 객관성.보편성이 형성된다. 인륜은 객관화된 이성적 의지이다. 이것은 가족.시민 사회.국가로 전개된다.
가족은 '사랑'이 지배하는 직접적.자연적 인륜이고, 시민 사회는 개인의 사욕을 만족시키기 위해서 필연적으로 타인과 보편적으로 관계하는 동시에, 타인의 복지를 만족시킴으로써 자기 사욕도 만족시키는 전체적인 의존.욕망의 체계이다. 욕망의 차이에서 분업이 생기고, 그에 따라 신분의 차이도 생긴다. 사법, 경찰도 시민 사회에 속한다. 국가는 가족과 시민 사회의 통일로서 자각된 인륜적 유기체, 그리고 자유가 완성된 현실성이다. 국가는 지상에 존재하는 신의 이념으로서 최고의 인륜이다. (이동춘 역, 법의 철학, 박영사, 1982, p. 9이하)

인륜은 객관화된 이성적 의지이다. 이것은 가족·시민사회·국가로 전개된다. 가족은 '사랑'이 지배하는 직접적·자연적 인륜이고, 시민 사회는 개인의 사욕을 만족시키는 위해서 필연적으로 타안과 보편적으로 관계하는 동시에, 타인의 복지를 만족시킴으로써 자기 사욕도 만족시키는 전체적인 의지·욕망의 체계이다. 욕망의 차이에서 분업이 생기고, 그에 따라 신분의 차이도 생긴다. 사법(司法), 경찰도 시민 사회에 속한다. 국가는 가족과 시민 사회의 통일로서 자각된 인륜적 유기체, 그리고 자유가 완성된 현실성이다. 국가는 지상에 존재하는 神의 이념으로서 최고의 인륜이다. <닫기>

헤겔의 시민 사회

헤겔은 시민 사회를 인륜의 현실태인 '가족'으로부터 '국가'에의 한 과도적 단계로 보고 이를 변증법적 발전의 과정에서 파악하고 있다. 그는 시민 사회를 '사회적 원자론의 조직', '정신적 동물계', '만인의 만인에 대한 개인적, 사적 이익의 투쟁장'이라 특징지우고, 국가에 대하여 대립 관계에 서며, 그 자체가 인륜의 부정을 의미하는 한 단계라고 하였다.
시민 사회에 있어서의 개인은 '자기의 이익을 목적으로 하는 사인(私人)'이다. 이 사회에서는 각자 스스로가 목적이며, 다른 일체의 인간은 그에게 있어서는 무이다. 그러나 개인은 자기의 욕망을 달성하기 위해서는 다른 사람과 필연적으로 상호 의존 관계를 유지하지 않으면 안 된다. 그리고 법률은 이들 개인의 인격 및 소유의 보증 수단으로서 존재하고 개인의 활동을 외부로부터 제어하고 구속한다. 시민 사회의 내부에 있어서는 만인은 만인에 대하여 자기의 이익 주장을 그치지 않고, 분열과 혼란이 끊임없이 계속됨으로써 방종.비참과 육체적.도덕적 황폐의 광경을 나타낸다. 이러한 상황에 대한 변증법적 발전이 국가에 이르러 완성되고, 국가에서 인간은 윤리적 인격체로서 완전한 삶을 영위하게 된다. (이동춘 역, 법의 철학, 박영사, 1982, p. 58이하) <닫기>