르네상스와 경험론 윤리사상 색인

memo1.gif르네상스<Renaissance>

    중세와 근세 사이(14∼16세기)에 서유럽 문명사에 나타난 역사 시기와 그 시대에 일어난 문화운동. 르네상스는 학문 또는 예술의 재생 부활이라는 의미를 가지고 있는데, 프랑스어의 renaissance, 이탈리아어의 rina scenza, rinascimento에서 어원을 찾을 수 있다. 고대의 그리스 로마 문화를 이상으로 하여 이들을 부흥시킴으로써 새 문화를 창출해내려는 운동으로, 그 범위는 사상 문학 미술 건축 등 다방면에 걸친 것이었다. 5세기 로마 제국의 몰락과 함께 중세가 시작되었다고 보고 그때부터 르네상스에 이르기까지의 시기를 야만시대, 인간성이 말살된 시대로 파악하고 고대의 부흥을 통하여 이 야만시대를 극복하려는 것을 특징으로 한다. 이 운동은 14세기 후반부터 15세기 전반에 걸쳐 이탈리아에서 시작되었다는 것이 통설인데, 이 운동은 곧 프랑스 독일 영국 등 북유럽 지역에 전파되어 각각 특색있는 문화를 형성하였으며 근대 유럽문화 태동의 기반이 되었다. 이때의 르네상스 외에도 문화부흥 현상이 보인 기타의 시대에 대해서도 이 용어를 사용하는데, 카롤링거 왕조의 르네상스, 오토 왕조의 르네상스, 12세기의 르네상스, 상업의 르네상스, 로마법의 르네상스 등이 이에 속한다. 르네상스라는 개념 형성은 이미 그 시대에 이루어진 것이라고 할 수 있다. 르네상스 사상의 기본요소는 F.페트라르카가 이미 설정했다고 할 수 있다. 그는 고대를 문화의 절정기로 보는 반면, 중세를 인간의 창조성이 철저히 무시된 ‘암흑시대’라고 봄으로써 문명의 재흥(再興)과 사회의 개선은 고전학문의 부흥을 통하여 가능하다고 주장했다. 이러한 생각은 당시 인문주의자들이 가지고 있던 크나큰 확신이기도 했는데, 이들은 단순한 라틴 학문의 부흥에 그치는 것이 아니라 인간들의 지적(知的) 창조적 힘을 재흥시키려는 신념에 차 있었다. 당시 L.브루니는 자기 시대의 학문의 부활에 대하여 기술하였고, 16세기의 미술가 G.바자리는 저서 《이탈리아의 가장 뛰어난 화가 조각가 건축가의 생애》에서 고대 세계의 몰락 이후 쇠퇴한 미술이 조토에 의해 부활했다고 하여 ‘재생(rinascita)’이라는 말을 쓰고 있다. 다시 볼테르는 14 15세기의 이탈리아에 학문과 예술이 부활했음을 지적했으며, J.미슐레는 16세기의 유럽을 문화적으로 새로운 시대라고 하여 처음으로 르네상스라는 용어를 사용했다. 그러나 르네상스를 인간성의 해방과 인간의 재발견, 그리고 합리적인 사유(思惟)와 생활태도의 길을 열어 준 근대문화의 선구라고 보고 이와 같은 해석의 기초를 확고히 닦은 학자는 스위스의 문화사가 J.부르크하르트라고 할 수 있다. 그는 1860년에 《이탈리아의 르네상스문화》를 발표했는데, 여기에서 ‘시대’로서의 르네상스라는 사고방식이 정착하여 오늘까지의 연구에 큰 영향을 끼치게 되었다. 그는 르네상스와 중세를 완전히 대립된 것으로 파악하고, 근세의 시작은 중세로부터가 아닌 고대로부터라는 주장에 이르게 되었으며, 중세를 지극히 정체된 암흑시대라고 혹평하였다. 그러나 그 이후의 연구들은 이에 이의를 제기하기도 하여 르네상스의 싹을 고대에서 구할 것이 아니라 중세에서 찾아야 하며, 르네상스를 근대적으로 생각하는 것은 잘못이라는 주장도 대두되고 있다.  <닫기>

memo1.gif종교개혁<Reformation>(宗敎改革)

  • 1517년 독일의 루터에 의하여 시작된 중세의 보편교회에 대한 반항운동이다. 그 결과 중세의 기독교 세계의 통일이 깨어지고 신교 또는 프로테스탄티즘이라 불리는 새로운 교회, 교파들이 생겨나고, 종래의 중세 교회는 구교, 카톨릭 교회로 불리게 되었다.
    종교 개혁이 발생하게 된 원인은 여러 가지가 있다.

    • 첫째, 중세 교회나 교황권은 봉건 사회와 매우 밀접한 관계를 갖고 있었는데, 그 봉건 사회의 붕괴가 종교의 변화를 가져온 것이다.
    둘째, 봉건 사회의 붕괴는 교황권의 쇠퇴를 초래했고,
    셋째, 교황청 및 교회의 부패와 타락도 개혁의 한 요인이며,
    끝으로 이러한 중세 교회의 상태와는 반대로 정신계나 종교계의 새로운 운동과 경향이 태동한 것이 종교 개혁의 원인이 되었다.

    종교개혁의 주인공인 루터는 농민의 아들로 태어났다. 그는 부친의 희망에 따라 법률 공부를 하였으나 후에 전향(轉向)하여 수도승이 되고, 이어 비텐베르크 대학의 신학 교수가 되었다. 수도승이 된 이후 루터는 죄와 영혼의 문제에 고민하던 끝에 카톨릭 교회에서 말하는 선업(善業)이나 성사(聖事)와 같은 외면적인 것은 영혼의 구제에 큰 도움이 되지 않으며 오직 신의 은총을 믿는 신앙만이 중요하다고 믿게 되었고, 성경을 이러한 근본 토대라고 생각하게 되었다. 이러한 루터가 면죄부 판매에 반대하는 반박문을 발표한 것은 당연하다고도 하겠으나 처음부터 교황권에 전면적으로 도전할 생각을 가진 것은 아니었고, 오직 관례에 따라 자신의 소신을 발표하고 이에 대한 신학적 토론을 요구하였을 뿐이었다. 그러나 그의 반박문은 곧 독일 국내에 비상한 관심을 환기시키고 교황청의 강경한 탄압적인 태도 때문에 루터는 교황권과 종교회의의 권위에 정면으로 도전하게 되었다. 루터와 비슷한 시기에 츠빙글리(Zwingli, H.)가 스위스에서 종교 개혁을 일으키고 루터와 공동 전선까지 펴려고 했으나 실패하고, 1531년 구교도와의 싸움에서 전사하였다. 그 후 프랑스 태생의 칼뱅이 제네바에서 종교개혁에 성공하였다. 칼뱅의 교리는 유럽에 널리 퍼져 영국에서는 淸敎徒, 스코틀랜드에서는 프레스비테리안(장로회, Presbyterian), 프랑스에서는 위그노(Huguenots) 등으로 불리었으며, 네델란드 지방에도 퍼졌다.  (임석진 역, 세계철학사, 분도출판사, 1980  pp.24∼28)

  • 16∼17세기 유럽에서 일어난 그리스도 교회의 혁신운동. 이 운동을 통해 오늘날 프로테스탄트라 부르는 교파가 생겼다. 이 운동은 광범위하게 벌어졌는데, 특히 17,18세기 영국에서 일어난 퓨리터니즘도 넓은 의미로는 이 운동에 포함시켜야 한다는 의견이 대두되었다.
    <역사적 원인> 로마 가톨릭교회는 아비뇽 교황의 대립으로 생긴 분열 결과, 14세기경부터 그 안팎에서 쇠퇴의 기미를 보이고 있었다. 이 난국을 타개하기 위해 공의회(公議會)운동이 활발히 추진되어 피사 콘스탄츠 바젤 등지에서 공의회가 열렸으나 문제의 해결을 보지 못한 채 무위로 끝났다. 한편, 프랑스 영국 등 유럽 각국은 근대 국민국가로의 길을 걷기 시작하여 중세적 그리스도교 세력은 점차 쇠퇴해 갔다. 이러한 측면에서 볼 때 종교개혁은, 본질적으로는 교회의 혁신운동이지만 근대국가의 성립이라는 정치적 변혁과 밀접한 함수관계에 있었다. 본격적인 종교개혁은 M.루터에 의해서 비롯되었으나 루터 이전에도 개혁의 선구자로 불리던 사람들이 있었다. 그 대표적인 인물로는 민중 사이에서 성서적 신앙을 인도한 프랑스의 발도, 롤러드파(派)를 이끌던 영국의 위클리프, 위클리프의 사상을 이어받아 독립운동을 일으킨 보헤미아의 후스, 윤리적 쇄신을 시도하였다가 끝내 순교한 피렌체의 사보나롤라를 들 수 있다. 그러나 르네상스적 인문주의와 종교개혁과는 본질적으로 성격을 달리한다. 즉 르네상스적 인문주의는 예술적이고 귀족적이어서 참으로 역사를 변혁할 힘을 갖지 못하였다. 이와는 달리 종교개혁운동은 깊이 민중의 마음을 포착하여 역사를 움직였다. 마찬가지로 근대의 서곡이라 할 르네상스와 종교개혁과는 그 출발점과 역사상 미친 영향면에서 볼 때 근본적으로 다르다. (백과사전에서)    <닫기>

memo1.gif청교도주의(Puritaniasm)

    영국 국교회가 로마 교회적 제도.관습.의식에 머물러 있는 것을 만족하게 여기지 않고 순수한 칼뱅주의에 입각한 개혁을 주장한 것을 말한다. 엄격하고 순결한 생활 태도를 유지하는 데에서 청교도란 명칭이 유래한다. 16세기 중엽부터 시작하여 전제 정치에 반항하고 종교의 자유를 찾아 싸웠다. 청교도들은 처음부터 꼭 국교회로부터 분리하려고 꾀하지 않았으며 도리어 백스터(Baxter, R.)까지의 지도자들은 국교회 내에서의 개혁을 추진하려 하였으나 용납되지 않았기 때문에 국교회로부터 독립하는 많은 자유 교회가 생겨났다. 청교도주의의 종교적 자유를 위한 싸움은 시민적 자유의 요구와 결합되고  근대 시민 사회의 윤리를 형성하는 요소가 되었다. 신학으로는 칼뱅주의이지만 좁은 뜻으로의 신의 개념(의로운 신)과 생활 윤리의 강조는 율법주의적 경향조차 낳게 하였다. 국가에 대한 교회의 독립을 주장하였다.    <닫기>

memo1.gif귀납법<induction>(歸納法)

    귀납적인 추리 방법을 체계적으로 조직화한 것. 이와 비슷한 의미로 귀납논리학이라는 용어를 쓰기도 한다. 역사적으로 볼 때 영국의 철학자˙경제학자인 J.S.밀의 유명한 귀납법 외에도 여러 방법이 연구˙시도되어 왔다. 그러나 연역적인 추리방법을 조직화한 논리학이 상당히 오래 전부터 큰 진전을 보이고 현재까지 착실히 발전되어 온 데 비하면 귀납법의 연구는 부진한 편이다. 그 이유는 하나의 바른 귀납(성공한 귀납)과 그렇지 않은 귀납을 구별하기가 대단히 어렵기 때문이다. 그러나 확률론을 통계학에 응용함으로써 얻을 수 있는 귀납수속에 대한 연구는 최근 눈부신 발전을 보아 추계학(推計學) 또는 통계수리학(統計數理學)이라는 독립된 학문을 이루었다. 철학에서 추계학과 논리학의 관계를 모색하는 미국의 R.카르납의 연구는 귀납논리학에서의 새로운 시도로 주목된다.    <닫기>

memo1.gif연역법<deduction>(演繹法)

    몇 개의 명제가 옳다는 가정 아래 다른 명제도 옳다는 것을 논리적으로 밝히는 방법. ‘사람은 죽는다’ ‘A는 사람이다’ ‘그러므로 A는 죽는다’ 이런 식으로 일반법칙을 전제로 해서 개별적인 명제를 성립시키는 논증을 귀납(歸納)과 대비하여 연역이라 할 때가 많이 있지만 협의로는 1개 또는 2개의 명제를 전제로 한 다음 다른 명제를 성립시키는 논리적인 방법을 말한다. 그러나 앞의 것은 변수 n을 포함하고 있는 수학의 정리를 증명할 경우에, 우선 n=1의 경우를 증명하고 이 증명을 근거로 해서 일반적인 경우를 증명하는 것과 마찬가지로 특수명제로부터 일반명제가 논증되는 예를 생각해 본다면 이 명칭은 부정확하다 하겠다.    <닫기>

memo1.gif경험론<empiricism>(經驗論)

  • 인식론에 있어서 지식의 기원을 경험에 두는 학설을 말한다. 역사적으로는 고대의 소피스트, 키레네 학파, 스토아 학파, 에피쿠로스 학파 등과 중세기의 유명론 등은 경험론적이라고 볼 수 있으나, 합리론에 대립할 수 있는 확고한 지반은 18세기에 이르러서 확립되었다. 17세기 합리론의 이성주의(理性主義)의 철학이 종교적·절대적 이성의 입장인 데 반하여, 18세기 경험론의 철학은 인간적·상대적 이성의 입장이었다. 이 경향의 선구를 이룬 것은 17세기 후반의 로크(Ldcke, J.)이다. 그의 사상은 영국의 버클리(Berkeley, G.)와 흄(Hume, D.)에 의하여 발전되어 영국의 경험론을 형성하고, 그 영향을 받은 프랑스에서는 콩디약, 달랑베르의 싫증론,  돌바크의 유물론(唯物論)이 생겼다. 현대 미국에서 제임스(James, W.)를 대표로 하는 프래그머티즘도 경험론에서 파생된 한 유파라고 볼 수 있다. (교육부, 고등학교 윤리 교사용 지도서, 1999. p.288.9)
  • 인식˙지식의 근원을 오직 경험에서만 찾는 철학적 입장 및 경향. 따라서 초경험적 존재나 선천적인 능력보다 감각과 내성(內省)을 통하여 얻는 구체적인 사실을 중시하여, 전자도 후자에 의해 설명된다는 사고방식이며, 지식의 근원을 이성에서 찾는 이성론˙합리론과 대립된다. 철학이론으로서 경험론은 이미 고대철학의 역사 속에 존재한다. 따라서 경험론은 그 역사적 형태에 따라 고대적˙근대적 및 현대적인 것으로 구별해야 한다. 고대 그리스의 소피스트(sophist), 원자론자, 소크라테스파(派)의 일부(퀴닉파˙키레네파 등), 에피쿠로스학파 등이 이 경향에 속하며, 플라톤˙아리스토텔레스 등의 이성주의˙초월주의의 경향과 대립된다. 그러나 이 경향이 유력해진 것은 과학의 발전과 더불어 경험적 사실이 중시되고, 또 인식론이 철학의 중심 과제가 된 근대 이후의 일이다. 특히 영국은 경험론의 전통에 있어 대륙의 이성론이나 독일의 관념론 등과는 대조적인 성격을 띤다. 이 경향은 중세에 이미 F.베이컨, W.오컴 등에서 뚜렷하였으며, 특히 후자의 비판적 견해는 매우 중요하다. 그러나 영국 경험론의 진정한 기원은 관찰과 실험을 중시하고, 연역적 추리에 대하여 개별적 경험에 근거를 두는 귀납법을 제창한 `베이컨이다. 이 경향은` T.홉스를 거쳐` J.로크에 이르러 R.데카르트의 생득관념설(生得觀念說:nativism)을 비판하여 모든 인식의 경험에 의해 설명됨으로써 명확화하였다. 로크는 “마음이란 백지 또는 암실이며, 모든 지식은 감각과 반성을 통하여 외적으로 주어지는 문자이며 빛”이라고 하였다. 로크의 경향은 G.버클리와 D.흄으로 계승되어 영국 경험론의 트리오를 이루었다. 그들은 추상개념, 경험의 배후에 있는 실체개념, 인과율(因果律) 등에 대한 날카로운 비판을 보였으며, 특히 흄은 추상관념을 비판하여 관념의 기원을 감각인상에서 찾음으로써 위의 경향을 극한으로까지 밀고 가서 I.칸트로 하여금 이성론의 독단이라는 잠에서 깨어나게 하였으나, 상대주의˙회의주의적인 결과도 나타냈다. 19세기에 들어서는 J.S.밀 등도 영국의 고전경험론의 흐름을 따랐다. 경험론이라는 큰 조류가 볼테르를 거쳐 프랑스에 유입되자 프랑스 계몽사상, 특히 프랑스 유물론으로서, 근대 세계사를 비약적으로 전진시키는 일대 격류로 변모˙발전하였다. 또 영국 경험론은 이와 같은 프랑스의 계몽사상이나 유물론과 합류, 봉건제에서 깨어나지 못하였던 독일을 일깨웠는데, 그것은 단순한 충격에 그치지 않고 독일 관념론 형성의 기반이 되었다는 것은 철학사상(哲學史上) 유명한 사실이다. 그러나 근대 경험론으로서의 영국 경험론은 이 동안 프랑스 유물론이나 독일 관념론의 형태로 소멸된 것이 아니라, 독자적으로 발전하여 19세기 전반에는 영국의 부르주아 라디칼리즘의 철학적 지주가 되었다. 이어 19세기 후반 이후에는, 한편으로 유럽 대륙에서 이른바 ‘과학의 철학’의 여러 조류에서 핵심적인 이론이 되었고, 20세기에 들어서자 논리실증주의의 형태로 나타났다. 한편 미국 대륙에 건너가서는 프래그머티즘이라는 형태로 이론적인 자체 강화를 이루어 오늘에 이른다. 이렇게 경험론의 전통은 헤겔 철학을 정점으로 하는 독일 관념론의 붕괴 이후, 그 반동으로서의 유물론이나 실증주의의 움직임과 결부되어, 19세기~20세기에 서양에 확산되었다. 논리실증주의˙프래그머티즘˙분석철학 등은 대표적인 현대 경험론이다. 예를 들면, 논리실증주의는 한편으로 사실적(事實的) 여건을 모든 경험과학 이론의 구성과 환원의 기초로 생각하고, 또 한편으로는 전통적으로 선천적 인식으로 간주되어온 논리˙수학 등의 필연성까지도 감각적 기호(記號)에 관한 약정(約定)에 뒤따르게 하고 있다. 프래그머티즘은 위의 이원론(二元論)에는 비판적이며, 일원적 연속성과 행동심리학에 의한 인식의 동적인 파악을 강조하지만, 한층 철저한 경험론의 입장에서는 공통된 경향을 보인다.    <닫기>

memo1.gif베이컨<Francis Bacon>(1561.1.22~1626.4.9)

    영국의 철학자˙정치가. 런던 출생. 르네상스 후의 근대철학, 특히 영국 고전경험론의 창시자이다. 엘리자베스 여왕 치하에서 국회의원이 되었고, 제임스 1세 치하에서는 사법장관과 기타 요직을 지내 ‘벨럼의 남작’, 이어서 ‘오르반즈의 자작’이 되었다. 1613년에 검찰총장, 18년에 대법관 등 날로 권세가 높아갔으나, 수뢰(收賂) 사건으로 의회의 탄핵을 받아 관직과 지위를 박탈당하고 정계에서 실각된 후 만년을 실의 속에 보내면서 연구와 저술에 전념하였다. 냉정하면서도 유연한 지성을 가진 현실파 인물이었으며, 근세 초기의 사상가답게 그 역시 천동설을 신봉하였고, 아리스토텔레스에 대하여 반대하면서도 아리스토텔레스적 사고를 완전히 불식하지 못한 전통적인 구(舊)사상의 영향하에 있던 사상가였다. 그러나 그의 기본적인 의도는 스콜라 철학의 불비˙결함을 비판하고 새로운 경험론적 방법을 발견 제창하려는 데 있었다. 즉, 그는 우주 일체의 활동의 원인을, 특히 우리들 인간이 자유롭게 지배하고 명령할 수 있는 원인을 규명하려고 힘썼으며, 그러기 위해서 인류가 현재 소유하고 있는 지적 재산의 일람표를 작성하여 거기에 무엇이 결핍되었고 무엇을 보충하여야 하는지를 분명히 하려고 하였다. 이것을 저서 《학문의 진보》에서 말하였지만, 처음에 《학문의 대혁신》 전 6부의 집필을 구상하여 그 계획을 대규모로 전개하려 하였다. 그러나 실제로 간행된 것은 3부뿐이었고, 특히 제1부의 《학문의 진보긖he Advancement of Learning》(1605)와 제2부의 《신기관(新機關:Novum Organum)》 (아리스토텔레스의 논리학서 《오르가논》에 대항하는 것)(20)이 중요하다. 그는 기억˙상상˙이성이라는 인간의 정신능력 구분에 따라서 학문을 역사˙시학˙철학으로 구분하였고, 다시 철학을 신학과 자연철학으로 나누었는데, 그의 최대의 관심과 공헌은 자연철학 분야에 있었고 과학방법론 귀납법 등의 논리 제창에 있었다. 그는 우선 인간 지성의 도리의 접근을 방해하는 편견으로서 4종의 이도라(idora:우상 또는 환영)를 지적하였는데, 그것은 ① 종족의 우상, ② 동굴의 우상, ③ 시장의 우상, ④ 극장의 우상 등이다. ①은 인류라는 종족에 대한 보편적인 선입관이고, ②는 개인적 편견으로서, 마치 동굴 속에 있듯이 자연의 빛이 보이지 않는 상태를 비유한 것이며, ③은 언어의 부적당한 사용에 기인하는 것으로, 시장에서 있지도 않은 풍설이 나도는 것과 같은 것이며, ④는 논증의 잘못된 규칙이나 철학의 그릇된 학설과 체계에 의하여 일어나는 것으로서, 마치 무대 위에서 상연되는 가공의 이야기에 비유되는 것과 같은 것 등을 말한다. 이와 같은 편견을 일소하여 아리스토텔레스의 연역적 삼단논법은 지식의 확장에 소용되지 않는다고 생각하고, 실험과 관찰에 기본을 둔 귀납적 방법을 중시하였다. 즉, 그것만이 다수의 사례를 모아서 표나 목록을 만들어 사상(事象)의 본질을 파악하는 방법이라고 주장하였다. 베이컨이 말한 본질은 여전히 중세적 ‘형상(形相)’의 사고방식에서 벗어나지 못하였고, 자연법칙의 의미도 명확하지 못하며, 수학에 대한 이해의 부족에서 자연 속의 보편적 법칙을 양적 관계로서 파악하는 수단을 동반하고 있지 않은 점에서 그 이론이 매우 불충분하였지만, 근대과학의 방법의 중요한 일면을 강조한 것만은 틀림없다. 바꾸어 말하면, 베이컨에 있어 ‘형상’의 탐구는 형이상학이었지만, 그 형이상학의 응용부문은 미신적 마술과 구별된 ‘자연적 마술’이었다. 여기에 르네상스적 마술이 근대과학의 공학적 기술로 전신(轉身)하려 한 전환점이 나타나 있다고 할 수 있다. 따라서 그의 철학이 지향하는 것은 그와 같은 새로운 마술, 즉 발명˙발견을 뜻하는 대로 성취시킬 수 있는 기계공학적 마술의 달성이었는데, 그는 이것을 《뉴 아틀란티스긖he New Atlantis》(1627)라는 미완성의 유토피아 이야기에서 항공기˙잠수함˙인공의 비˙합성금속 등의 과학적 발명을 실현하고 있는 이상국의 꿈을 묘사하여 나타냈다. 이와 같이, 과학의 진보에 장대한 꿈을 싣고 과학연구의 방법을 제창하였지만, 그 방법을 실제로 이루는 데 성공하지는 못하였다. 그러나 그의 철학 중에서 구현된 방법의 정신, 즉 미래를 예견한 광대한 전망적 정신과 그 지적 전망에 의하여 ‘인류의 왕국’을 확대하여 자연에 대한 인간의 승리를 달성하려고 한 그의 장대한 포부는 그 후에 영국뿐만 아니라 널리 전 유럽의 근대철학에서 그를 선각자 속에 자리잡게 하였다. 베이컨의 실천철학은 그의 문필의 재능을 보인 《수필집》(1597)에서 비체계적으로 논술되고 있을 뿐이다. 그러나 이기적 충동 외에 사랑이라는 지고(至高)한 덕으로 인간의 존재를 인정하고 후자에 의한 실천적 활동의 중요성을 역설한 점에서 그 후 영국 고유의 사회적˙실천적˙공리주의적 윤리의 방향을 시사하였다. 저서에, 《학문의 권위와 진보》(1622) 《숲과 숲》(27) 등이 있다.    <닫기>

memo1.gif베이컨의 우상론

    베이컨은 노붐 오르가눔(Novum Organum, 1620)에서 낡은 우상(idola)의 파괴 및 낡은 스콜라식 삼단 논법을 비판하였다. 그에 의하면 인간은 종족의 우상, 동굴의 우상, 시장의 우상, 극장의 우상 등 네 개의 우상에 사로잡혀 있으며, 종래의 철학은 이들 우상 밑에서 형식적인 삼단논법을 구사하여, 추상적 사변에 탐닉하고 있다 하여 그가 새로이 제창한 것은 '실험'에 의한 개개의 사례의 비교 및 고찰에서 자연의 일반 법칙을 찾아내는 방법, 즉 과학적 귀납법을 제시했다. 그가 말한 우상은 다음의 4가지이다.

      ① 종족의 우상-인류의 모든 종족에게 고유한 것으로서 사람을 오류에로 이끄는 위험한 충동을 통틀어 일컫는 말이다.
      ② 동굴의 우상-어느 정도 각 개인의 특수성에서 오는 오류에로의 특별한 경험을 말한다.
      ③ 시장의 우상-우리가  언어에 의하여 기만당하기 쉬운 경향을 말한다.
      ④ 극장의 우상-사람의 판단을 잘못되게 하고 사람을 편파적으로 만들게 하는 역사적 전통에 대한 충성을 말한다.  
      (김태길 외 역, 서양 철학사, 을유문화사, 1974, pp. 386∼387)  <닫기>

memo1.gif우상<idol>(偶像)

    금속 돌 나무 등으로 만들어 인간이 숭배하는 상(像). 이 정의는 본래의 한자(漢字)를 풀이한 것이며, 그리스어의 에이돌론(eidolon:복수형 eidola), 라틴어의 이돌룸(idolum:복수형 idola)의 역어(譯語)에는 철학적 종교적으로 특수한 의미가 있다. 에이돌론은 원래 모습 영상(影像) 등을 뜻하는데, 철학사상(哲學史上) 지각하고 인식하는 인간과 실재하는 대상과의 사이에 어떤 형태로든가 개재하는 상(像)으로 생각되었다. 고대 그리스의 원자론자(原子論者)의 말에 의하면, 대상에서 작은 상인 에이돌라가 박리되어 감각기관으로 들어가서 혼(魂)의 원자와 만남으로써 인식이 성립된다고 한다. 또한 F.베이컨은 진리의 인식을 방해하는 것으로서 선입적 유견(先入的謬見)인 이돌라(우상)의 제거를 요구하고, 종족(種族)의 이돌라(인간의 본성 속에 잠재하는 선입관), 동굴의 이돌라(개개의 인간에 부수된 선입관), 시장(市場)의 이돌라(사회생활을 통하여 생겨나는 선입관), 극장의 이돌라(학파나 체계에 부수된 선입관)를 열거하였다. 종교적으로는 물질적인 것(石 骨 像 등)에 신(神)이 깃들어 있다든지, 신성(神性)이 깃들어 있다고 믿고 거기에 예배하는 것을 우상숭배(偶像崇拜:idolatria)라고 한다. 최근의 민속학에 의하면 우상숭배는 종교의 제1단계가 아니라 오히려 그것이 퇴화된 것이며, 진정한 신관(神觀)을 상실할 때에는 반드시 우상숭배에 빠진다고 한다.  <닫기>

memo1.gif사회계약설<theory of social contract>(社會契約說)

    정치사회 성립의 역사적˙논리적 근거를 평등하고 이성적인 개인 간의 계약에서 구하려는 정치이론. 17,`18세기 영국 및 프랑스에서 전개된 이론이며, 부르주아혁명 때에는 근대시민계급의 이데올로기적 기둥으로 중요한 구실을 하였다. 이 이론은 국가 기타의 정치적 제도는 실제적˙실체적 성격을 잃고, 계약을 지탱하는 개인의 의지에 따라 그 존재가 좌우되는 인공적 가구물(假構物)이라고 생각하였다. 그러므로 종래의 지배질서는 모두가 비판을 당하게 된다. 따라서 사회계약설의 혁명적 성격도 이 점에 있지만 동시에 그 이론적 결함도 또 여기에 있다. 그러나 정치사회 성립의 실증성이 약함에도 불구하고 민주국가의 윤리성을 뒷받침하는 이론적 가치는 간과할 수 없다. 이 이론의 전형적 전개론자로는 T.홉스, J.로크, J.J.루소 등을 들 수 있다. 홉스는 자연상태를 만인의 만인에 대한 투쟁이라 생각하고 사람들이 자연권을 지배자에게 위양함으로써 평화적인 상태로 들어갈 수 있다고 주장하여, 17세기 절대왕정제 이론을 성립시켰다. 로크는 계약에 의해서도 생명˙자유˙재산 등의 자연권은 지배자에게 위양할 수 없다고 주장하여, 입헌군주제의 이론을 선도하였다. 그리고 루소는 인간의 불평등 원인을 사유재산에 의하는 것이라고 생각하여, 사회계약에 입각하여 각인이 자유 평등을 누릴 수 있는 자연상태를 구상하였다. 즉 인민의 일반의지로서의 국가가 자유 평등을 보장할 수 있는 정치체제가 되어야 한다는 주장을 하여 프랑스혁명의 이론적인 근거를 세웠다.    <닫기>

memo1.gif계몽사상<enlightenment>(啓蒙思想)

    18세기 프랑스 사상의 주류를 이루고, 프랑스혁명에 원리를 제공한 사상. I.칸트가 《계몽이란 무엇인가》(1784)를 저술한 후부터 사상사(思想史)에서의 용어가 되었다. 계몽이란, 아직 미자각상태(未自覺狀態)에서 잠들고 있는 인간에게 이성(理性)의 빛을 던져주고, 편견이나 미망(迷妄)에서 빠져나오게 한다는 뜻을 내포하고 있다. 또 신학(神學)에 대응되는 의미에서 철학을 표현하기도 한다. 이 경우, 철학이란 좁은 의미의 형이상학(形而上學)이 아니라, 널리 인간세계나 자연 인생 등에 관한 지혜와 교양을 나타낸다. 또한 신학이 죽음을 주제로 하는 데 대해서 삶의 실학(實學)을 가리킨다. 따라서 계몽사상에는 ‘어떻게 살 것인가’라는 영원의 물음에다가 ‘어떻게 행복해질 것인가’라는 현세(現世)의 과제가 덧붙여진다. 본류(本流)는 몽테스키외, 볼테르, J.J.루소를 비롯한 프랑스의 사상가, 문학가의 여러 저작 작품에 있으나, 그 원류(源流)는 T.홉스, J.로크를 비롯하여 17세기의 영국에서 시작된다. 그리하여 T.레싱, J.G.헤르더를 비롯한 독일의 여러 사상가에게까지 미쳤다. 이런 뜻에서는 18세기의 모든 문학운동 사상활동의 저류(底流)를 이루었다고 할 수 있으며, 각국에 싹트기 시작했던 시민정신의 형상화(形象化)에 있어 매개자의 역할도 하였던 것이다. 영국의 홉스는 프랑스의 R.데카르트와 함께 계몽사상의 원조라 할 수 있으나 고유의 의미에서의 영국 계몽철학은 로크와 D.흄에서 시작된다. 로크는 경험론을 인식론 안에 도입하여, 인간의 자연상태를 자유의 실존이라 규정하였으며, 자유로운 개인이 자유의지에 따라 공동체에 대한 복종을 선택한 이상, 선택은 강제에 의한 것이 아니라 계약에 의한 것이며, 인간의 자유의 지주(支柱)가 사유재산권의 보유에 있는 이상, 국가는 시민의 이익을 지키기 위한 존재요, 국왕은 그 집행기관에 지나지 않는다고 주장하였다.
    프랑스의 계몽사상은 1734년에 출판된 볼테르의 《철학서간(哲學書簡)》에서부터 시작된다. 이어 몽테스키외가 《법의 정신》(1748)을 지어 삼권분립의 원칙을 밝히고, 절대왕정(絶對王政)에 쐐기를 박았다. 또 D.디드로, J.R.달랑베르, 뷔퐁, E.B.콩디야크, P.H.돌바크 등에 의해서 18세기 중엽부터 《백과전서(百科全書)》가 발간되었으며, 종교나 관습 제도의 주술(呪術)에 묶여 있는 인간을 감성적 심정적으로 해방시키고, 앞으로 꽃필 과학에 대한 꿈을 고취하며, 각자가 자신의 주체성 위에 서서 새로운 세계관 처세술 창조에의 참가를 실현하도록 촉구하였다. 볼테르는 《캉디드 Candide》 《자디그 Zadig》를 통하여, 디드로는 《라모의 조카》 《운명론자 자크와 그의 주인》을 통해서, 문명의 상식에 등을 돌리고, 태어난 그대로인 자연아(自然兒)로 하여금 현실세계 속을 걷도록 함으로써, 사회와 인간 간의 깊은 상대관계를 알아내려고 하였다. 이 주제는 루소에 의해서 더욱 추구되었으며, 《인간 불평등 기원론》(55) 《신(新) 엘로이스》(61) 《사회계약론》(62) 《에밀》(62) 《고백록》(81 88, 사후 출판) 등을 낳는 원동력이 되었다. 계몽사상은 루소에 의해서 인간성의 전가치체계(全價値體系)로 완성되었으며, 18세기뿐만 아니라 널리 근대 시민사회에까지 영향을 미쳤다. 루소 뒤에는 G.B.마블리, J.르나르, M.콩도르세 등이 나와서 진보사상을 주창하였으며, 전제정치와 교회에 대해서 공격을 계속하였다. 그러나 계몽사상의 본류는 어느덧 사상을 기술화(技術化)하는 몇 가지 말류(末流)로 갈라졌으며, F.케네, A.R.J.튀르고 등에 의해서 중농주의(重農主義)가 제창되는 한편, 시에예스 등에 의해서 제3신분의 정치론이 제기되기에 이르렀다.    <닫기>

memo1.gif국민 주권 사상

    국가의 정치에 관한 최종적인 결정권이 군주에게 있을 때 이를 군주 주권이라 하고, 국민에게 있으면 국민 주권이라 한다. 그 결과 국민이 헌법 제정권을 갖게 되고, 이것이 민주주의의 유력한 근거가 되기는 하나, 이 개념이 단순한 주의(主義) 상의 개념에 그치는 까닭에 가령 나폴레옹 제정(帝政)과 같이 주권은 국민에게 있으나 주체적인 통치권은 군주에게 위임(委任)된다는 것과 같은 전제정 합리화의 이론으로 사용된 예도 많다. (교육부, 고등학교 윤리 교사용지도서, p289)   <닫기>

memo1.gif흄<David Hume>과 윤리설

    영국의 철학자. 에든버러 향사(鄕士)의 아들로 출생. 에든버러대학 법학부를 졸업하였다. 한때 상사(商社)에 근무하였으나, 문학 철학을 지향하여 사직하고 1734∼37년 프랑스에 체재하였다. 그 곳에서 주저(主著) 《인성론(人性論)귺 Treatise of Human Nature》을 집필하여, 39년에 제1권 <오성편(悟性篇)>과 제2권 <감정편>을, 40년에 제3권 <도덕편>을 출간하였다. 이어 당시의 사회 정치 경제에 관한 토픽을 다룬 《도덕 정치철학긂ssays Moral and Political》(1741∼42)을 간행하여 호평을 받았다. 한편, 평판이 좋지 않던 《인성론》의 제1권 <오성편>을 개고(改稿)한 《인간 오성에 관한 철학논집귺n Enquiry Concerning Human Understanding》(48)을 내놓았다. 그는 44년 에든버러대학, 51년에 글래스고대학에서 일자리를 구했으나, 모두 무신론자라 의심하여 거절당하였다. 52년 에든버러 변호사회 도서관 사서(司書), 63년 주(駐)프랑스 대사의 비서관, 67∼69년 국무차관을 역임한 후 은퇴하였다. 그의 인식론(認識論)의 의도는, J.로크에서 비롯된 내재적 인식비판(內在的認識批判)의 입장과 I.뉴턴 자연학의 실험 관찰의 방법을 응용해서, 인간의 본성 및 그 근본법칙과 그것에 의존하는 여러 학문의 근거를 해명하는 일이었다. 인간정신의 기본적 단위는 ‘인상’과 ‘관념’이며, 그 원천(源泉)으로서 감각과 반성(反省)이 이에 교차(交叉)한다. 원칙적으로 관념은 인상이 그 밑바탕이며 인상의 원인은 미지(未知)이다. 또한, 지식은 관념의 연합에 의해 성립한다. 따라서 이 연합의 3개의 관계(類似, 接近, 原因과 結果), 또는 7개의 철학적 관계(類似, 同一, 空間 時間關係, 量 또는 數, 性質의 程度, 反對, 原因과 結果)의 고찰이 중요하게 되는데, 특히 인과관계는 중요하다. 이 관계는 접근과 계기(繼起)의 관계에 더하여, ‘원인’에서 ‘결과’로의 ‘이행(移行)’을 포함하는데, 이것은 ‘습관’에 의해 확립되며, ‘신념’에 뿌리박힌 것으로 객관적 필연성은 없다. 물체적 실체(物體的實體), 외계의 실재(實在)도 역시 마찬가지로 신념과 습관에 의해서 설명될 수 있다. 또한 G. 버클리가 인정한 정신실체(精神實體)도 ‘지각이 지나가는 무대’ ‘지각의 다발’로서가 아니면 부정(否定)된다. 따라서, 흄의 인식론은 표면상으로는 회의주의적(懷疑主義的) 결말에 도달하는데, 그것은 내재적 현상학의 한 귀결이며, I.칸트를 이성론(理性論)의 독단(獨斷)의 잠에서 깨어나게 하였다. 그리고 그 실천철학은 《인성론》의 제2,3편이 ‘감정편’ ‘도덕편’인 것을 보아도 분명한 것처럼, 흄 철학의 목표였다고도 할 수 있다. ‘이성은 감정의 노예’라는 유명한 구절이 대표하듯이, 감정은 오성 지성으로부터 독립되어 있으며, 그것이 인상 관념과 밀접하게 연관된다는 점에서만 인식론에 관계된다. 흄은 도덕의 밑바닥에 ‘공감(sympathy)’을 두고, 그것으로 인해서 사람은 상호간에 주고받는 쾌락과 고통의 감정과, 상호간의 덕성(德性)을 판정하는 시인(是認) 및 비난의 감정을 얻는다고 생각한다. 그 주장은 특별한 도덕능력을 인정하지 않고, 자연주의적이고, 또한 사회적 성격을 보여 주는 점에서 공리주의적(功利主義的)이다. 종교도 역시 심리적 역사적 분석 수법에 의해 자연주의적으로 해명되며 이신론(理神論)의 입장이 인간 본성을 바탕으로 하는 생활감정에 의해 재해석(再解釋)되고, 기초가 다시 다져진다. 정치 법사상에서는 T.홉스의 ‘자연상태’의 가정(假定)과 계약설을 비판하고, 만인에 공통된 ‘이익’의 감정에서 법의 근거를 구하는 공리주의적 방향을 제시한다.    <닫기>

    흄의 윤리설(승인설)

    흄의 도덕 철학은 그 당시에 이기주의적 공리주의를 옹호하는 철학적 경향에 대립하여 전개되었다. 이러한 철학에 대한 반동으로서 흄은 윤리적 동기를 동정심(sympathy) 혹은 감정, 특히 동료감, 즉 다른 사람에게 좋고 나쁜 것을 자신의 것처럼 경험할 수 있는 능력에서 찾았다. 흄에 따르면, 삶의 복잡한 관계를 처리함에 있어서 사람들은 먼저 주관적인 감정에 의거하지만, 이러한 감정들은 복잡하게 얽혀져 있어서 사회적 여건과 필요를 규명하고 평가해 줄 이성의 도움을 받지 않으면 안된다. 따라서, 철학자는 사회적 칭찬과 비난에 바탕을 둔 행위의 보펀적인 원칙을 찾게 되는데, 이러한 원칙에는 이타심, 인간다움, 우정, 성실, 정의, 정직과 같은 덕목들에 가치를 부여해 주는 공리성(utility) 혹은 호감과 같은 원칙들이 있다. 회의론자였던 흄은 도덕적 가치를 감정 혹은 정서로 환원될 수 있는 주관적인 가치로 간주하였다.
    우리 인간이 지닌 시인과 비난의 감정으로 인하여 우리는 무엇이 도덕적으로 선하며, 무엇이 도덕적으로 악한 것인가를 결정할 수 있다. 자신의 사회와 더불어 공유하는 감정, 감정의 원칙, 즉 사회적 시인이 인간 공동체가 찬양하는 행위 형태라고 불리는 도덕적 가치의 기준이다. 즉 人間愛의 감정이 도덕의 기초이며 이를 바탕으로 해서 도덕적 칭찬 혹은 비난이 확립된다. 감정에는 일종의 보편성이 있으며 이로 인해서 한 사람이 좋아하는 것이 집단에 의해서도 애호를 받게 된다.
    이기적인 감정은 집단에 의해 공유되는 것이 아니기에 공동 윤리를 확립하는 기초가 될 수 없다. 부도덕함은 근본적으로 사회적이기보다는 개인적인 것이며, 전횡적이고 거만하며 야만적인 형태에 의해 나타나는 고립된 개인의 이기적 감정에서 생겨나며 타인으로 하여금 혐오의 감정을 유발한다. 옳은 행위를 결정하는 것은 개인적인 의견이 아니라 집단의 시인이며, 이것은 인류의 일원으로서의 인간에게 이로운 것은 허락하고, 자기 중심적인 존재로서의 인간에게 이로운 것은 용납하지 않는다. 결국 사회적 시인은 도덕적 가치의 기준인 것이다.      (사하키안 저, 송휘칠, 황경식 역, 윤리학의 이론과 역사, pp. 210∼216)

    도덕 문제에 있어서 흄은 감정에 기초를 두는 주정주의자이다. 도덕적 판단은 결국 시인과 비난의 감정에 기초를 둔다. 도덕은 이성의 대상이 아니다. 미덕이나 악덕은 감정으로 느끼는 것으로 이 감정은 극히 온화한 것이다. 이 감정은 특수한 쾌, 불쾌의 감정이다. 이것은 찬양이나 비난의 정념을 만들어 내는 도덕적 감각이다. 그러나 어떤 대상이 나를 기쁘게 한다고 해도 그 대상이 그대로 미덕이 되는 것이 아니다. 나의 이해 관계를 떠나서 사심 없이 그 성격을 볼 때, 즉 공평무사한 것이 될 때 미덕이 된다. 관찰자의 공평무사한 반응 감정이 미덕 혹은 악덕을 판정한다. 이 도덕 감정은 생득적, 선천적인 것이 아니라 후천적 경험적인 것이다. 이는 어느 개인이나 국민에게 나타나는 자연적인 것으로서 우리의 체질과 기질에 뿌리박혀 있는 것이다. 공감에 의해 이러한 후천적인 감정은 보편적이고 객관적이 될 수 있다.     <닫기>