'인간과 윤리 - 1. 인간의 삶과 윤리' 색인

memo1.gif이성(理性)<reason>

    <고등학교 윤리 교사용지도서 색인>:서양 철학에서는 intellectus, ratio, raison, reason, vernunft 등의 이름으로 표현되며, 대개 다음과 같은 뜻으로 이해되었다.

    첫째, 이성은 인간의 논증적 사고 능력이다. 이것은 지식의 내용보다 형식적인 관계에 대한 능력으로 개념과 명제들을 논리적으로 연결시킬 수 있는 기능을 수행한다. 그것은 분석적 판단의 능력이며, 수학(數學)의 능력 혹은 논리적 추리의 능력이다.

    둘째, 이성은 인간의 직관 능력이다. 이성을 논증적 능력으로 보는 것이 현대에 와서 일반화된 것이라면, 직관적 능력으로 보는 견해는 옛날에 더 강하였다. 이성은 논증적 과정을 거치지 않고 진리를 바로 인식하는 능력이다.

    셋째, 이성은 선악 진위를 구별하는 능력이다. 이성은 논증하고 동시에 판단할 수 있다. 그러므로 선과 진리를 가능케 하는 이성은 욕망과 감정으로부터 해방되고, 따라서 비인격적, 비물질적이고 능동적인 순수 정신 능력이다.

    넷째, 이성은 계시(啓示)나 신앙과 대조되는 중립적 지식 능력이다. 이성은 사실에 근거한 과학적인 것이며, 계시나 신앙의 초자연적, 특수적, 미신적인 것과 대치되는 것으로 이해될 수 있다.

    다섯째, 이성은 지각과 대조되는 인간의 지각 능력이다. 이성은 물질, 육체, 감성, 지각 등 물질로부터 독립해 있고, 따라서 보편적이고 형식적인 것이다.

    마지막으로, 이성은 체계(體系, system)를 가능케 하는 능력이다. 칸트는 순수 이성의 체계술(Architektonik)은 모든 부분들이 합법적인 위치에서 서로 유기적 관계를 가져 완전한 통일을 이룬 것을 말한다고 하였다. 약간의 차이는 있을지라도 현실적인 것은 이성적이고, 이성적인 것은 현실적이라는 헤겔의 사상도 이와 같은 맥락에서 생각해 볼 수 있다.

    <백과사전>:사물을 옳게 판단하는법, 또는 진위(眞僞)·선악(善惡)을 식별하는 능력. 때로는 미추(美醜)를 식별하는 기능까지 이성에 귀속시키는 경우도 있다. 이성은 인간을 인간답게 하고 동물과 구분되게 하는 것이며, 여기에서 “인간은 이성적 동물이다”라는 정의가 성립한다. R.데카르트는, 만인에게 태어날 때부터 평등하게 갖추어진 이성능력을 ‘양식(良識)’ 혹은 ‘자연의 빛’이라는 말로 표현하였다. 그뿐 아니라, 예로부터 이성은 어둠을 비쳐주는 밝은 빛으로서 표상되어왔다. 이성에 의하여 우주에서의 제사상(諸事象)을 어떤 비례적·조화적 관계에서 바라볼 때, 어둡고 불분명한 혼돈(混沌:chaos) 속에서 어떤 법칙적 관계 속에 정위(定位)된 조화적 우주(調和的宇宙:cosmos)가 출현한다. 본래 그리스어의 로고스(logos:理性), 혹은 그 라틴어역으로서의 라티오(ratio)에는 비례·균형이라는 의미가 포함되어 있었다. 밝은 빛으로서의 이성에 대비한다면, 감성적 욕망이나 정념(情念)은 어둡고 맹목적인 힘이다. 이런 의미에서 이성과 가장 날카롭게 대립하는 것은 광기(狂氣)일지도 모른다. 기쁨·슬픔·분노·욕망·불안 등의 정념은 어둡고 비합리적인 힘으로서 내부로부터 폭발한다. 이것을 이성적 의지에 의하여 통어(統御)하지 못하면 정신의 자립성을 유지할 수 없다. 여기에 이성에 의한 정념지배라는 도덕적 문제가 발생한다. I.칸트는 본능이나 감성적 욕망에 기인하는 행동에 대하여, 의무 혹은 당위(當爲:Sollen) 의식에 의하여 결정된 행위가 이성적이라고 하였다. 인간에겐 자율적으로 자기의 의지를 결정하는 이성적 능력이 있어서, 그것에 의하여 도덕적 행위가 가능하다. 이것이 이론이성과 구별되는 실천이성이다. 감성과 대립하는 의미의 이성은 자발성의 능력으로서 파악할 수 있지만, 그 경우 거의 오성(悟性)과 같은 뜻으로 쓰이고 있음을 알 수 있다. 그러나 이성은 가끔 오성과 대립하는 의미로도 쓰인다. 예로부터 개념적·논증적인 인식능력으로서의 이성에 대하여, 진실재(眞實在)를 직관적으로 인식하는 보다 고차적인 인식능력으로서 오성 혹은 지성(知性:intellectus)이라는 말이 쓰였다. 그러나 계몽기 이후 우위관계(優位關係)는 역전되었다. 칸트는 오성이 감각의 다양성을 개념적 통일로 가져다주는 피제약적(被制約的)인 인식능력인 데 대해, 이성은 판단의 일반적 제약을 어디까지나 추구하는 무제약(無制約)의 인식능력이라고 하였다. 또한 G.W.F.헤겔에서는 오성이 추상적인 개념의 능력인 데 대해, 이성은 구체적 개념의 능력이며, 오성적 개념에 의한 대립의 입장을 초월하여 이것을 살아 있는 통일로 가져다주는 작용이었다. 이성은 또 우주를 지배하는 근본원리라는 의미로도 쓰인다. 아낙사고라스(Anaxagoras)의 누스(nous)설(說)도 그러한 예이지만, 가장 전형적인 것은 헤겔의 세계정신(世界精神)에 대한 견해로, 역사는 세계정신의 자기실현 과정이며, 거기에는 어떤 이성적인 원리가 일관되어 있다고 한다.   <닫기>

memo1.gif파스칼 <Blaise Pascal>(1623.6.19~1662.8.19)

    프랑스의 수학자·물리학자·철학자·종교사상가. 오베르뉴 지방의 클레르몽페랑 출생. 3세 때 어머니와 사별하고 소년시절에 아버지를 따라 파리로 왔다. 학교교육은 받지 않았으나 독학으로 유클리드 기하학(幾何學)을 생각하기 시작하였다. 16세에 《원뿔곡선 시론(試論)》을 발표하여 당시의 수학자들로부터 주목을 받았다. 사영기하학(射影幾何學)에서 나오는 《파스칼의 정리》는 이 시론에 포함되어 있다. 1604년 아버지와 함께 루앙으로 옮겨, 세무장관이던 아버지가 하는 일의 능률을 높이기 위하여 계산기를 고안, 시작(試作)하였다. 루앙에 있을 때 얀센주의의 신앙혁신운동(信仰革新運動)에 접하여 최초의 회심을 경험하였으며, 같은 시기에 토리첼리의 실험을 행한 이래, 진공(眞空)에 관한 문제, 유체정역학(流體靜力學)에 관한 문제에 흥미를 가졌고, 마침내 《진공에 관한 신실험(新實驗)》을 발표하였다. 47년 질병의 진단을 받기 위해 파리로 돌아와, 그 무렵 귀국 중에 있던 R.데카르트의 방문으로 서로 만나게 되었다. 이듬해 처남 페리에에게 부탁한 퓌드돔 산정(山頂)의 실험에 의해 대기의 압력을 확인하였다. 51년 아버지가 죽은 후 여동생 자클린이 포르 루아얄 수도원으로 들어간 것과는 달리, 파스칼은 로아네스공(公), 슈발리에 드 메레 등과 친교를 맺고 사교계에 뛰어들어 인생의 기쁨을 추구하였다. 노름에서 딴 돈을 공정하게 분배해주는 문제에서 확률론을 창안하여, 《수삼각형론(數三角形論)》 및 그 《부대논문(附帶論文)》을 썼다. 파스칼은 이 논문으로 수학적 귀납법의 훌륭한 전형(典型)을 구성하였으며, 수의 순열·조합·확률과 이항식(二項式)에 대한 수삼각형의 응용을 설명하였다. 또 물리실험의 결과를 《유체의 평형》 《대기의 무게》라는 두 논문으로 정리하였다. 초등 물리학에서 나오는 ‘파스칼의 원리’는 《유체의 평형》 속에 포함되어 있다. 54년 여름부터 사교계에 대한 혐오감이 점점 싹텄고, 11월 23일 깊은 밤, 결정적인 회심의 환희를 체험하고 포르 루아얄 수도원의 객원(客員)이 되었다. 이 점은 수녀인 여동생 자클린에게서 입은 감화가 컸다고 한다. 《죄인의 회심에 대하여》 《초기의 그리스도 신자와 오늘의 그리스도 신자의 비교》 《요약(要約) 예수 그리스도전》 등의 소품은 바로 그 무렵의 저작이다. 또 포르 루아얄 데샹에서는 《드 사시씨(氏)와의 대화》를 남겼다. 당시 프랑스의 가톨릭교회 내에서는 정치적 주도권을 쥐고 있던 예수회와 포르 루아얄에 모인 얀센파 사이에 신학상의 격렬한 논쟁이 벌어지기 시작했는데, 파스칼은 자신도 모르는 사이 그 논쟁에 말려들었다. 그는 《시골 친구에게 부치는 편지(프로뱅시알)》라는 제목의 서한체(書翰體)의 글을 익명으로 속속 간행하여 예수회 신학의 기만을 폭로하는 한편, 그 오만불손한 윤리를 공격하였다. 56년 1월부터 이듬해 3월까지 18편의 서한문을 발표하였다. 파스칼은 이 서한문에서 구사한 경쾌하고 솔직한 표현에 의해 프랑스어에 새로운 문체(文體)를 도입한 결과가 되었다. 58년 우연한 동기에서 사이클로이드 문제를 해결하고 적분법(積分法)을 창안해 냈다. 《사이클로이드의 역사》 《삼선형론(三線形論)》 《사분원(四分圓)의 사인론[正弦論]》 《원호론(圓弧論)》 《사이클로이드 일반론》 등 일련의 수학논문 속에 그 이론이 나타나 있다. 그 외에도 《기하학적 정신에 대하여》 《설득술(說得術)에 대하여》 《질병의 선용(善用)을 신에게 비는 기도》 등의 소품을 쓴 것도 그 무렵의 일이다. 《그리스도교의 변증론(辨證論)》을 집필하기 위하여, 단편적(斷片的)인 초고를 쓰기 시작하였으나 병고로 인하여 완성하지 못한 채, 39세로 생애를 마쳤다. 사망 후 그의 근친과 포르 루아얄의 친우들이 그 초고를 정리·간행하였는데, 이것이 《팡세：Pensees》의 초판본(1670)이다.     <닫기>

memo1.gif인간의 독특한 특징

    인간과 동물을 구별할 때 거기에는 대체로 두가지 방법이 있다고 할 수 있다. 그 하나는 유사점을 찾는 것이고, 다른 하나는 차이점을 찾는 것이다.

    우리가 잘 알고 있는 바와 같이 다윈(Darwin, C. R., 1809∼1892)을 중심으로한 고전적 진화론의 입장은 그 유사성의 관점에서 인간과 동물을 비교했다. 그 결과, 그들은 인간이 유인원으로부터 진화되었다고 믿게 되었다. 그들은 인간이 동물에 비하여 보다 복잡한 신체 구조와 기능을 가졌다는 것 이상의 그 무엇을 보여 주지 못하였다. 모든 정신적인 것은 자연적인 것이고, 물질적인 것으로 부터 진화한 것이라는 것이다.
    그러나 20세기에 들어와 포르트만(Portman, A., 1897∼?)이나 겔렌(Gehlen, A., 1904∼1976)은 인간과 동물의 차이를 지적하였다. 즉 인간은 다른 동물에 비해 비교적 미완성의 존재로 태어나며 신체조건이 비전문화되어 있다는 점이다.
    인간 탐구를 현대 철학의 중심 과제로 보려는 쉘러(Scheler, M., 1874∼1928)는 생명적 존재를 식물과 동물과 인간으로 분류하고 있다. 식물적 존재는 절대 망아적(絶對忘我的)으로 환경에 몰입하며, 동물은 환경에 직면하면서 망아적(忘我的)으로 동작한다. 그러나 인간은 환경을 대상화하여 그것을 개변시키며 새로운 세계를 무한히 열어 가는 세계 개방성의 존재이다. 다시 말하면 동물의 생은 닫혀 있지만 인간의 삶은 항상 열려 있다는 것이다. 인간은 가소성(可塑性)만 가지고 출생하여 사회 안에서 문화를 습득하면서 자신을 이룩해 가는 존재이다.       <닫기>

memo1.gif유희적 존재 <homo ludens>

    유희(遊戱)하는 인간이란 뜻. 네덜란드의 문화사학자(文化史學者) J.호이징가(1872~1945)가 제창한 개념으로, 그의 저서 《호모 루덴스─유희에서의 문화의 기원》(1938)은 유희사상사(遊戱思想史)에서 한 시기를 구분지었다. 종래에는 유희가 문화 속에서 발생하는 것으로, 문화 쪽이 상위개념이라고 생각하였으나 호이징가는 이러한 견해를 역전시켜서, 문화는 원초(原初)부터 유희되는 것이며 유희 속에서 유희로서 발달한다는 획기적인 주장을 내놓았다. 그리고 유럽 여러 나라뿐만 아니라, 인도·중국·일본 등 동양까지도 포함시켜서 유희개념의 언어학적·문헌학적·역사적 고찰을 하였다. 그의 유희관의 특징은 유희가 갖는 대립적 성격에 주목하고 유희와 경기(競技)와의 근원적인 관계를 인정하는 데 있다. 그러나 그는 유희의 문화사적 고찰에 중점을 두었기 때문에, 현대의 유희를 본래의 유희의 형해화(形骸化)로 보고, 소위 프로스포츠를 백안시한다든지 사회에서의 유희의 변질에 주목하지 않는 면이 있어 R.카유아의 주장과 대립된다.     <닫기>

 memo1.gif사회화 (社會化)

    개인이 자기가 속한 집단의 가치와 규범을 내면화해가는 과정. 인간은 이러한 사회화과정을 통해 타자(他者)와 그가 속한 집단에 동조·이해할 수 있는 공통문화를 학습하는 것과 동시에 자기를 둘러싸고 있는 환경과의 상호작용을 통하여 타자와는 상이한 독특한 자아(self)를 형성하게 된다. 사회화과정에서 자아형성문제에 관한 이론정립에 가장 큰 영향을 끼친 학자로는 G.H.미드, S.프로이트, C.H.쿨리가 있다. 미드는 타자의 태도와 의견을 중요시하면서 이에 수동적으로 작용하는 자아의 한 부분을 미(Me)라 하고 창조적이고 능동적으로 작용하는 자아의 한 부분을 아이(I)라 하여 집단생활이 엄격할 때에는 미가 지배하면서 자아의 개성과 독창성이 최소화한다고 하였다. 프로이트는 자아를 이드(id), 에고(ego), 슈퍼에고(superego) 등 세가지로 분화하였는데, 이드는 자아의 생물학적 기초이고 슈퍼에고는 미드의 미와 유사한 것이며 에고는 생물적 욕구와 사회적 욕구를 서로 조화시키는 기능을 한다는 것이다. 미드가 미와 아이 간에 갈등보다는 조화를 전제하고 있다면 프로이트는 이드와 슈퍼에고 간에 부조화와 갈등가능성을 제시하고 있어 대조적이다. 쿨리는 자아의 형성과정을 ‘거울 속의 자아(looking glass self)’라는 말로 설명하는데 타자와의 상호관계에서 타자에게 비추어진 자아의 상(像), 혹은 타자의 반응 속에서 형성되는 자아상(自我像)을 중심으로 자아가 형성된다는 것이다. 타자와 집단의 가치를 학습하는 사회화과정에서 가장 중요한 것은 동일시(identification)현상이다. 학습은 이 동일시현상이 있을 때 비로소 내면화(internalization)되고 사회화가 가장 효율적으로 일어난다. 사회화를 담당하는 기관으로 가장 중요한 것은 가족이다. 개방된 현대사회에서는 가족뿐 아니라 생활과 밀접한 관계를 가지고 있는 대중매체, 교육기관, 또래집단(친구집단), 직업집단, 이익집단 등 다양한 기관들도 인간의 사회화과정에 영향을 끼친다.     <닫기>

memo1.gif문화 <culture>(文化)

    인류의 지식·신념·행위의 총체. 문화라는 용어는 라틴어의 cultura에서 파생한 culture를 번역한 말로 본래의 뜻은 경작(耕作)이나 재배(栽培)였는데, 나중에 교양·예술 등의 뜻을 가지게 되었다. 영국의 인류학자 E.B.타일러는 저서 《원시문화：Primitive Culture》(1871)에서 문화란 “지식·신앙·예술·도덕·법률·관습 등 인간이 사회의 구성원으로서 획득한 능력 또는 습관의 총체”라고 정의를 내렸다. 일반적으로 문화는 ① 구미풍(歐美風)의 요소나 현대적 편리성(문화생활·문화주택 등), ② 높은 교양과 깊은 지식, 세련된 생활, 우아함, 예술풍의 요소(문화인·문화재·문화국가 등) ③ 인류의 가치적 소산으로서의 철학·종교·예술·과학 등을 가리킨다. ③의 경우는 독일의 철학이나 사회학에 전통적인 것이며, 인류의 물질적인 소산을 문명이라 부르고 문화와 문명을 구별하고 있다. ①과 ②의 경우는 문화가 없는 인류가 과거에 존재하였고, 현재도 존재하고 있다는 것이다. 그러나 현재의 사회과학, 특히 문화인류학에서는 미개(未開)와 문명(文明:高文化)을 가리지 않고, 모든 인류가 문화를 소유하며 인류만이 문화를 가진다고 생각한다. 여기에서 문화란 인류에서만 볼 수 있는 사유(思惟), 행동의 양식(생활방식) 중에서 유전에 의하는 것이 아니라 학습에 의해서 소속하는 사회(협동을 학습한 사람들의 집단)로부터 습득하고 전달받은 것 전체를 포괄하는 총칭이다.

    【기원】 인류는 뇌가 발달한 결과 문화를 창조할 수 있는 능력을 가질 수 있게 되었다고 한다. 그러나 원인(猿人)인 오스트랄로피테쿠스의 뇌는 작으며, 유인원(類人猿)의 뇌와 큰 차가 없는 데도 불구하고 도구를 제작했다. 그러한 의미에서 타일러의 설은 정확하지 않다. 오히려 인류의 직립2족보행(直立二足步行)이라는 생물학적 조건이 전지(前肢) 2개와 손가락 10개의 기능과 신경계통을 발달시켜 신경조정을 복잡·고도화하였으며, 나아가서는 언어의 사용과 도구의 제작을 가능하게 하였다. 동시에 이러한 발달 결과 직립보행의 자세가 확실하게 되었다. 즉, 문화와 신체는 병행하여 진화과정을 밟았으며, 서로 원인이 되고 결과가 되었다. 따라서 인류는 다른 생물과 같은 유전과 변이(變異)의 반복만이 아니라, 특수화하고 복잡하게 발달한 대뇌와 신경계통을 통하여 인류사의 어느 단계에서부터 급속히 문화를 발달시켰던 것이다.

    【특성】 문화는 학습에 의하여 사회적으로 습득·전달된다고 하지만, 그러한 일은 유인원에게서도 어느 정도 볼 수 있다. 또 도구의 제작을 문화의 특성이라고 하지만, 이것 역시 원인에게서 찾아볼 수 있다. 그러므로 학습이나 사회적 전달도 그 자체만으로는 인류에게 특유한 것이라고 말할 수 없다. 인류의 학습은 유전에 의해서만 이루어지는 것이 아니고, 사회적 전달도 몸짓이나 음성에 의해서만 되는 것이 아니다. 인류의 학습이나 사회적 전달은 언어의 상징화(심벌화) 작용을 주요 수단으로 하여 사고(思考)의 추상화(抽象化), 사고의 체계화, 복잡·광범위한 전달이라는 형태를 취하고 있다. 이러한 점에서 인류는 다른 생물과 다르다. 언어는 음성을 자의적(恣意的)으로 끼워맞춘 것이 아니라, 특정한 음성을 특정한 배열에 따라 짜맞추어 인류 스스로가 그 집단에 통용되는 특정한 의미를 부여한 다음, 이를 상징으로서 사용하는 것이다. 이러한 언어의 싹이 유인원에게 있었는지의 여부에 대해서는 학설이 갈라지는데, 인류의 문화는 언어와 함께 시작된다는 것이 통설이다.

    【요소와 구조】 문화를 성립시키는 요소들은 여러 가지이지만, 기술·가치·사회관계·언어 등 4가지, 또는 여기에 물질(일반적으로 물질문화)을 덧붙여 5가지로 크게 나눌 수 있다. 이러한 요소들은 독자적인 기능과 작용을 가지면서 내부적으로는 서로 보족(補足)·관련할 뿐 아니라, 구조적·기능적으로 통합적인 전체를 이룬다. 즉, 기술 → 경제는 진화와 진보라는 척도로 측정되는 데 대하여, 가치(예술·종교)에는 그러한 척도가 적용되지 않는다. 또 사회관계(결혼·친족관계·지연적 연결 등)는 기술이나 가치와 깊은 관련을 가지면서도 독자적인 법칙을 가지고 있다. 언어 역시 다른 요소들에 의한 영향을 가장 받기가 어렵다는 성질을 가지면서도 상징화 작용에 의해 문화의 학습과 문화의 전달에 커다란 역할을 수행한다. 그러나 결코 이 요소는 따로따로 있는 것을 자의적으로 끌어모은 것이 아니다. 따라서 문화는 무기물(無機物)이 아니다. 각 요소가 유기적(有機的)으로 통합되어 하나의 전체를 이루며, 그 전체가 개성을 지닌다. 이러한 점에서 유기체를 닮았으나, 문화에는 가치라는 면이 있으며, 이것이 통합에 큰 역할을 한다는 것을 생각할 때, A.L.크로버가 주장하듯이 문화에 초유기성(超有機性)을 인정하지 않을 수 없을 것 같다. 이러한 의미에서 문화를 통합형태(configuration)라 부르며, 개별문화에는 패턴(pattern:型·類型·範型)이라든지 주제(theme)가 있다고 한다. 이는 지역이나 집단에 따라 특유한 성격을 띠는데, 지역적 분포상으로 보아 비슷한 문화패턴을 지닌 것을 문화영역(cu1ture area) 또는 문화권(文化圈:Ku1turkreis)이라 부른다. 이러한 패턴 중에서 어느 정도까지 과학적으로 파악할 수 있는 상태에 있는 것이 민족성이나 국민성이며, 그 밖에도 범위를 잡기에 따라 통속적으로 무수한 것을 들 수 있다. 이 같이 이질성(異質性)·독자성을 전제로 하는 복수(複數)의 패턴은 저마다 장기간에 걸쳐 그 통합성을 유지하며, 좀처럼 변화하지 않는다. 그러나 내부의 여러 문화요소가 지닌 상관적 관련에 어떤 모순이 생기고 확대되면, 그 통합성이 무너져 변화하게 되며 다른 통합형태가 형성된다. 그리하여 민족성과 국민성도 역사의 큰 흐름 속에서는 변모한다. 문화의 패턴이 변하기 어렵다고는 해도, 직접 눈으로 보고 귀로 들을 수 있는 여러 문화요소(顯在的 문화)는, 그 바탕이나 배경에 존재하여 지각(知覺)될 수 없으나 그 문화의 담당자에게는 의식적·무의식적으로 인식되는 여러 문화요소(숨은 문화)에 비하면, 상대적으로 변하기 쉽다. 같은 시기에 이처럼 여러 문화요소 간에 변화의 차가 있을 때, 그 변화가 늦어지는 경우를 문화적 지체(cultural lag)라고 한다. 라틴 문화나 이슬람 문화를 보더라도, 정치·경제 체제상의 변혁은 있었으나 그 배후에 있는 사람들의 기풍이나 일상생활의 미묘한 측면은 좀처럼 변하지 않는다. 이질적·개별적 문화의 범위를 넘어, 근친상간(近親相姦)의 금지 등이 인류에게 보편적으로 인정되는 것을 보면, 문화는 이질성과 함께 동질성(同質性)도 갖추고 있는 것으로 생각된다. 이 동질성에 대해서는 아직 충분히 구명되지 않았지만, 개별문화가 역사의 과정에서 차례로 붕괴하여도 다른 개별문화가 뒤이어 생겨나는 것은 이러한 동질성이 일정한 역할을 수행하기 때문일 것이다. 이질성만 보면 문화의 상대성이 강조된 나머지 인간성의 존재마저 부정하지 않을 수 없을 것이다.

    【변화】 장기적으로 보면, 문화는 변하기 어려운 성질을 가지면서도 변하는데, 여러 문화요소 중에서 그 문화를 움직이는 결정적인 동인(動因:베네딕트의 라이트모티프, 클러크혼의 에토스 등)이 무엇인지, 나아가서 문화의 변화를 가져오는 궁극적인 것이 무엇인지에 대해서는 의견이 반드시 일치하지는 않는다. 어떤 사람은 이를 가치체계에서 구하고 어떤 사람은 기술에서 구한다. 이러한 논의는 모두 넓은 의미로는 문화변화론에 통하는 요소를 가지고 있다. 학설사(學說史)에서는, 단선적 진화론(單線的進化論:문화는 세계 어디서나 동일한 과정을 거쳐 진화한다는 것), 독립기원설(獨立起源說:인류의 마음과 뜻은 어디서나 비슷하므로 비슷한 현상에 대해서는 비슷한 반응을 보이며, 그 때문에 개별적인 조건에 따라서 비슷한 여러 가지의 이질적 문화가 생긴다는 것), 전파설(傳播說:인류의 발명·발견의 능력은 한정되어 있으므로, 특정 지역·민족에 발생한 문화는 다른 지역·민족에 전파한다는 것) 및 다선적 진화론(多線的進化論:각지의 조건에 따라 특정문화가 각각 진화과정을 밟는다는 것) 등이 거론되어 왔는데, 이러한 학설들이 앞날의 문화변화론을 진전시키는 초석이 될 것이다.        <참조> 문명     <닫기>

memo1.gif성삼품설(性三品說)  

    중국 철학의 성론 중 인간의 본성에는 상·중·하의 3등급이 있다는 설. 상은 가르치지 않아도 선한 것, 하는 이렇게도 저렇게도 못하는 악이며, 중은 교도(敎導)에 따라 선도 되고, 악도 될 수 있다는 것이다. 이 사상은 춘추시대 공자(孔子)의 사상에서도 엿볼 수 있으나, 이것이 성론(性論)으로서 확립된 것은 후한(後漢) 이후이다. 당(唐)나라의 한유(韓愈)가 그의 저서 《원성(原性)》에서 이 설을 강조하였고, 후한의 순열(荀悅)도 그의 저서 《신감(申鑒)》의 잡언(雜言) 하편에서 거론하였다.  <닫기>

memo1.gif성선악혼재설    

    인간의 성은 선하기도하며 악하기도 하다는 관점이다. 이것의 최초 주장자는 왕충(王充)이다. 그의 [논형(論衡)]의 '본성론'에서는 인간의 착한 성품을 길러서 돋우면 선이 자라고 악한 성품을 길러 돋우면 악이 자란다고 하였다.
    서양에서 이러한 인성을 주장한 사람은 플라톤이다. 그는 인간의 영혼을 머리속의 이성(理性), 가슴 속의 의성(意性), 배와 사지에 속한 욕성(欲性)으로 분석했다. 이성은 합리적이고 욕성과 의성은 비합리적이고 충동적이다. 이성이 잘 조절되면 욕성도 선으로 변화시킬 수 있다. 또한, 아리스토텔레스가 영혼을 이성과 비이성으로 나눈 것도 이러한 견해라 할 수 있다.      <닫기>

memo1.gif루소 <Jean-Jacques Rousseau>(1712.6.28~1778.7.2)       

    프랑스의 사상가·소설가. 스위스 제네바 출생. 가난한 시계공의 아들로 태어났다. 어머니가 루소를 낳다가 죽자 아버지에 의해 양육되었다. 10세 때는 아버지마저 집을 나가 숙부에게 맡겨졌으며, 공장(工匠)의 심부름 따위를 하면서 소년기를 보냈다. 16세 때 제네바를 떠나 청년기를 방랑생활로 보냈는데, 이 기간에 바랑 남작부인을 만나 모자간의 사랑과 이성간의 사랑이 기묘하게 뒤섞인 것 같은 관계를 맺고, 집사로 일하면서 공부할 기회를 얻었다. 1742년 파리로 나와 디드로 등과 친교를 맺고, 진행 중인 《백과전서》의 간행에도 협력하였다. 49년 디종의 아카데미 현상 논문에 당선한 《학문과 예술론：Discours sur les sciences et les arts》을 출판하여 사상가로서 인정받게 되었다. 그 뒤 《인간불평등기원론》(1755) 《정치 경제론》(55) 《언어기원론：Essai sur l’origine des langues》(사후 간행) 등을 쓰면서 디드로를 비롯하여 진보를 기치로 내세우는 백과전서파 철학자나 볼테르 등과의 견해 차이를 분명히 하였다. 특히 《달랑베르에게 보내는 연극에 관한 편지》(58) 이후 디드로와의 사이는 절교상태가 되었고, 두 사람은 극한적으로 대립하게 되었다. 독자적 입장에 선 루소는 다시 서간체 연애소설 《신(新) 엘로이즈》(61), 인간의 자유와 평등을 논한 《민약론(民約論)：Du Contrat social》(62), 소설 형식의 교육론 《에밀：Emile》(62) 등의 대작을 차례로 출판하였는데, 특히 《신 엘로이즈》의 성공은 대단하였다. 그러나 《에밀》이 출판되자 파리대학 신학부가 이를 고발, 파리 고등법원은 루소에 대하여 유죄를 논고함과 동시에 체포령을 내려 스위스·영국 등으로 도피하였다. 영국에서 흄과 격렬한 논쟁을 일으킨 후, 프랑스로 돌아와 각지를 전전하면서 자전적 작품인 《고백록：Les Confessions》을 집필하였다. 68년 45년 이래 함께 지내온 테레즈 르바쇠르와 정식으로 결혼하였다. 그 후 파리에 정착한 루소는 피해망상으로 괴로워하면서도 자기변호의 작품 《루소, 장자크를 재판한다：Rousseau juge de Jean-Jacques》를 쓰고, 《고독한 산책자의 몽상》을 쓰기 시작하였으나, 완성하지 못하고 파리 북쪽 에르므농빌에서 죽었다. 그가 죽은 지 11년 후에 프랑스 혁명이 일어났는데, 그의 자유민권 사상은 혁명지도자들의 사상적 지주가 되었다. 94년 유해를 팡테옹(위인들을 合祀하는 파리의 성당)으로 옮겨 볼테르와 나란히 묻었다. 평생 동안 많은 저서를 통하여 지극히 광범위한 문제를 논하였으나, 그의 일관된 주장은 ‘인간 회복’으로, 인간의 본성을 자연상태에서 파악하고자 하였다. 인간은 자연상태에서는 자유롭고 행복하고 선량하였으나, 자신의 손으로 만든 사회제도나 문화에 의하여 부자유스럽고 불행한 상태에 빠졌으며, 사악한 존재가 되었기 때문에 다시 참된 인간의 모습(자연)을 발견하여 인간을 회복하지 않으면 안 된다는 것이다. 이와 같은 입장에서, 인간 본래의 모습을 손상시키고 있는 당대의 사회나 문화에 대하여 통렬한 비판을 가하였으며, 그 문제의 제기 방법도 매우 현대적이었다. 한편, 그의 작품 속에 나오는 자아의 고백이나 아름다운 자연묘사는 19세기 프랑스 낭만주의 문학의 선구적 역할을 하였다. <닫기>

memo1.gif홉스<Thomas Hobbes>(1588.4.5~1679.12.4)

    영국의 철학자. 맘즈베리 출생. 무명의 목사 아들로 태어나 옥스퍼드대학에서 스콜라철학을 전공하였다. 스튜어트왕조를 지지하는 정치가로 지목되자, 퓨리턴혁명 직전에 프랑스로 망명하여 유물론자 R.가생디와 철학자인 R.데카르트 등과 알게 되었다. 그 후 크롬웰의 정권하에서는 런던으로 돌아와 정쟁(政爭)에 개입하지 않고, 오직 학문연구에 힘썼다. 왕정복고(王政復古) 후에도 찰스 2세 통치하에서 여생을 보냈다. 그는 F.베이컨과는 달리 귀납법(歸納法)만이 아닌 연역법(演繹法)도 중시하여, 양자의 상즉적(相卽的) 관계에 의하여 이성(理性)의 올바른 추리인 철학이 성립된다고 생각하였다. 그의 주요저서인 《철학원리》는 제1부 <물체론>(1655), 제2부 <인간론>(58), 제3부 <시민론(市民論)>(42, 47) 등 3부로 나누어졌는데 베이컨 학설보다 더 체계적으로 구축되었다. 제1부 <물체론>에서 그는 자연학(自然學)을 철학의 기초에 두었고, 아리스토텔레스의 형상인(形相因)·목적인(目的因)을 버리고 전실재(全實在)를 물체와 그 운동이라는 동력인(動力因)만으로 설명하려는 유물론, 즉 자연주의 입장을 취하였다. 자연적 물체에 대한 이와 같은 생각을 인위적 물체인 ‘인간’이나 ‘국가’에도 미치게 하여, 감각·감성(感性) 등의 인식의 이론이나 정념론(情念論), 윤리학, 법·사회의 이론에도 적용하였다. 정신은 미세한 물체이고, 인식은 외계의 운동이 감관(感官)에 주는 인상에서 생기며 실재의 모사(模寫)가 아니고 주관적이라 하였다. 이는 기억 속에 저장되어 있으며, 지적인 판단이나 추리는 그 표현수단으로서 언어를 필요로 하는 것이지만, 후자도 실재에 근거하는 것이 아니고 개개의 물체만이 실재하는 것이며, 추상적·보편적 개념은 기호(記號)에 지나지 않는다는 것이다. 그의 견해는 중세(中世)의 W.오컴 등에서 현저했고, 또 후일의 영국 경험론에서 보는 고유한 유명론(唯名論)의 전형적인 예이다. 수학(數學)은 앞에서 말한 기호로서의 보편자(普遍者)에 관계되는 지식의 모범이라 하였다. 감정이나 정서에 대해서도 똑같은 원리에서 다음과 같이 설명하였다. 외적 자극에 대한 이론적 반응이 감각인 데 반하여, 실천적 반응은 쾌(快)·불쾌(不快)의 감정이다. 선(善)이란 쾌이므로 인간이 바라는 것이고, 악(惡)이란 불쾌이므로 인간이 싫어하는 것이다. 의지(意志)는 외적으로 결정되며 결정론(決定論)은 필연이다. 본질적으로 선한 것은 없고, 선악(善惡)·정사(正邪)는 상대적인 것이어서 국가와 법이 성립되었을 때에 그 판정의 기준이 생긴다. 인간은 본래 이기적이어서 ‘자연상태’에서는 아무것도 금할 수 없고, 개인의 힘이 권리이다. 그러나 모든 사람이 자기 이익만을 끝까지 추구하는 자연상태에서는 ‘만인(萬人)의 만인에 대한 투쟁’이 있고, ‘사람은 사람에 대하여 이리[狼]’이기 때문에 자기 보존(自己保存)의 보증마저 없다. 그러므로 각자의 이익을 위해서 사람은 계약으로써 국가를 만들어 ‘자연권(自然權)’을 제한하고, 국가를 대표하는 의지에 그것을 양도하여 복종한다. 홉스는 《리바이어던：Leviathan》(1651)에서 전제군주제(專制君主制)를 이상적인 국가형태라고 생각하였다. 그 밖의 저서로 《자연법과 국가의 원리》(40) 등이 있다.  <닫기>

memo1.gif존 로크 <John Locke>(1632.8.29~1704.10.28)

    영국의 철학자·정치사상가. 브리스틀 근교의 링턴 출생. 계몽철학 및 경험론철학의 원조라 일컬어진다. 아버지는 소지주·법률가로서 내란 때는 의회군에 참가하여 왕당군과 싸웠다. 옥스퍼드대학에서 철학·자연과학·의학 등을 배웠고, 한때 공사(公使)의 비서관이 되어 독일 체류 중에 애슐리경(뒤의 샤프츠베리 백작)을 알게 되어 그의 시의(侍醫) 및 아들의 교사 그리고 고문이 되었다. 백작이 실각되자 반역죄로 몰려, 1683년 네덜란드로 망명했다가, 89년 사면되어 귀국하였다. 망명생활 동안 각지를 전전하면서 여러 학자들과 친교를 맺고, 귀국 후 《종교 관용에 관한 서한》(1689) 《제2서한》(90) 《제3서한》(92) 《통치이론》(90) 《인간오성론(人間悟性論)》(90) 등을 간행하여 국내외에 이름을 떨쳤다. 그 후 관직에 있었으나 1700년 이후 은퇴하여 에식스의 오츠에서 사망하였다. 데카르트 철학과 I.뉴턴에 의해 완성된 당시의 자연과학에 관심을 가졌고 반(反)스콜라적이었다. 《인간오성론》은 그의 영향을 바탕으로 G.버클리, D.흄에게로 계승되었던 경험론과 내재적 현상론(內在的現象論)의 입장에서, I.칸트에 이르러 결실을 보게 되는 인식을 근본 과제로 제기하여 논술한 저서이다. 제1권에서는, 먼저 R.데카르트나 케임브리지 플라톤파(派)의 본유관념(本有觀念)과 원리를 부정하고, 그 위에 제2권에서는, 인지(人智)는 모두 감각과 반성이라는 경험을 통하여 얻어지는 단순관념에 유래하며, 그로부터의 복합관념으로 설명된다고 주장했다. 이를테면 전통적인 ‘실체(實體)’ 개념도 단순관념의 복합이며, 기체(基體)는 그 배후에 상정되는 불가지(不可知)의 존재가 된다는 것이다. 단, 색(色)·향(香)·음(音)과 같이 감각에 대하여 상대적인 제2성질과, 연장(延長)·운동·고체성(固體性)과 같이 물(物) 자체에 구비된 제1성질과 구별하여, 전자(前者)는 후자가 감각기관에 자극을 줌으로써 생긴다고 생각하여, 당시의 과학적 실재론을 전제로 삼았다. 또, 불가지인 물적 실체의 존재를 인정하였다. 정신에 대해서도 반성의 관념과 기능적 인격에 의한 설명을 하고 있지만, 정신실체나 신의 존재를 인정한 점에서, 그 문제를 다음의 버클리와 흄에게 남겨 놓았다. 제3권의 언어론은, 스콜라적 실체형상(實體形相)의 비판, 개념론 또는 유명론적(唯名論的)인 보편개념의 설명·정의에 대해서의 견해 등 현대 의미론(意味論)에 통하는 중요한 고찰을 포함시켰다. 제4권은 제3권까지 논술한 것들을 바탕으로 하여 지식의 확실성·가능성·종류 등을 논했다. 제4권에서 자아의 직각지(直覺知)를 지식의 근원으로 하는 것 등 이성론의 영향을 강하게 받고 있으나, 지식을 관념과 대상 간이 아니라 관념간의 일치 또는 불일치의 지각(知覺)이라는, 관념간의 관계라고 한 것은 후의 경험론의 방향을 보인 것이다. 그에게는 《인간오성론》에서 단편적으로 취급된 이외에는 정리된 윤리서(倫理書)는 없다. 그러나 도덕의 심리적 해명 방법이나 쾌락주의·행복주의의 경향과, 도덕을 신(神)의 법, 자연법, 국법과의 일치에서 구하려고 한 방향 등은 영국 고유의 윤리와 공통된 성격을 보인다. 또, 계시(啓示)의 뜻을 인정하면서도 이성적 논증(理性的論證)의 한계를 넘는 것을 개연적(蓋然的)이라 생각하는 점에서 종교상 이신론(理神論)을 조장하는 입장에 섰다. 법·정치 사상에서는 계약설을 취하지만, 홉스의 전제주의(專制主義)를 자연상태보다도 더 나쁘다고 생각하여 주권재민(主權在民)과 국민의 반항권을 인정하여 대표제에 의한 민주주의, 3권분립, 이성적인 법에 따른 통치와 개인의 자유·인권과의 양립 등을 강조하여 종교적 관용을 역설했다. 그의 정치사상은 명예혁명을 대변하고 프랑스혁명이나 아메리카 독립 등에 커다란 영향을 주어 서유럽 민주주의의 근본 사상이 되었다. 또 교육에 대해서도 깊은 관심을 가졌다. 당시의 교육법을 통렬히 비판하여 그리스·라틴어 집중주의, 암기식 주입주의를 반대하고 수학적 추리와 유용한 실제적 지식, 신체·덕성의 단련을 중시하였다. 따라서 그 사람의 소질을 본성에 따라서 발전시켜야 한다고 역설하여 가정교사에 의한 교육을 주장했다. 저서로 《금리저하와 화폐가치와 화폐가치 앙등의 결과에 관한 고찰》(91) 《교육론》(93) 등이 있다.   <닫기>

memo1.gif 자연주의 인간관과 합리주의 인간관

    자연주의 인간관에 의하면 인간은 동물학적으로 유기적인 물질이고, 그 물질이 발전한 산물로써 인간은 마음을 가지고 있다고 한다. 그러나 개인적으로나, 집합적으로 이 이론은 인간이 유일한 목적이 되며 인간 중심적으로 된다. 인간에 대한 이러한 자연주의적 관점은 근대 사상의 두가지 주된 발전 방향인 합리주의적 인간관과 유물론적 인간관으로 발전되었다. 서양 사상에서는 일찍이 인간을 합리적 동물 혹은 이성을 가진 동물로 이해하여 왔다.

    합리주의 인간관은 다음과 같은 특징을 가지고 있다.

    첫째, 非人格的 인간관이다. 인격과 이성을 역사적으로 서로 관련시켜 온 것이 사실이지만 이성의 개념이 인격과는 조화될 수 없다. 구체적 인간은 육체를 소유한 모순과 약점을 지닌 존재임에도 善을 합리적인 것이라 보기 때문에 한 개인의 인격적인 자유로움을 중시하지 않는다.
    둘째, 정복 지향적 인간관이다. 이성은 초기에 비인격적인 법칙으로부터 나왔고, 그 법칙을 알아 내는 능력으로서의 이성은 벌써 생존을 위한 도구적 성격을 가지고 있다. 그래서 인간의 힘은 사회와 자연의 법칙을 발견하고 그것을 이용하는 도구가 되었다.
    셋째, 평등주의적, 개인주의적 인간관이다. 개인은 이성을 소유하고 있다는 점에서 절대적이다. 하나의 개체는 소우주이며 다른 사람에 의하여 무시되거나 경시될 수 없다.
    넷째, 비판적 인간관이다. 이성적 인간은 우선 주어진 것을 그대로 받아들이지 않는다. 한번 물어 보고, 따져 보고, 의심하는 인간이다.       <닫기>

memo1.gif원죄 <original sin>(原罪)

    인간이 창조함을 받은 후에 하느님과 생명의 관계를 지니며 복되게 살던 상태로부터 떨어져 인류 전체를 비참하고 불행한 실존 상태로 돌입하게 만든 아담의 첫 죄. 근본악(根本惡)이라고도 한다. 사도 바울로는 “한 사람의 범죄를 인하여 많은 사람이 죽었은즉”(로마 5:15)이라고 말했는데 이것이 원죄이다. 이 구절이 말하는 죽음이란 하느님과 가졌던 생명의 관계가 단절되는 것을 의미한다. 이렇게 단절되면 결국 육체도 시들다가 죽게 되는 것이다. 이 원죄에 대한 책임은 인간이 져야 한다. 그런데 많은 사람들은 인간 불행의 원인을 하느님에게로 돌린다. 성서는 이에 대해 하느님에게 책임이 없다고 한다. 구약성서의 《창세기》 1장 31절은 창조된 인간에게 어떤 결핍된 것이 없도록 창조하였음을 암시한다. 만일 하느님이 인간을 인격을 지니지 않은 로봇처럼 창조하였다면, 인간이 죄를 범하지 않도록 프로그램을 입력시킨 대로 인간은 죄를 범하지 않았을 것이다. 그런데 하느님은 인간을 창조하되 자기가 한 일에 책임을 지고 또 스스로 판단을 내릴 수 있는 ‘인격’으로 창조하였다. 뱀이 아담과 하와를 꾀었을 때, 사실 아담과 하와는 죄를 범하지 않을 수도 있었다. 아담은 그의 의지를 잘못 사용하여 죄를 범한 것이다. 이것은 둘째 아담으로 온 예수 그리스도께서 사탄으로부터 시험을 받을 때, 죽기까지 순종하는 마음으로(필립 2:8) 하느님을 위하는 쪽으로 의지를 향하고 이겼다는 사실 속에서도 알 수 있다. 따라서 인간이 원죄를 범한 것은 하느님에게 잘못이 있어서가 아니라 전적으로 사람에게 문제가 있었던 것이다. 아담은 자기의 정욕 때문에 죄를 범했다. 하와가 ‘하느님처럼 된다’는 뱀의 말에 귀가 솔깃했다는 교만이 작용했다는 말이다 (팡세 2장). 바로 이 교만이 원죄의 기초가 되는 것이다. 즉 하느님처럼 되려는 교만 때문에, 그의 의지의 방향이 하느님을 불순종하는 쪽으로 기울어졌던 것이다. 만일 그가 하느님을 사랑하여 하느님 중심적으로 사탄의 꼬임을 음미했다면 그의 의지 방향은 의(義)를 위한 쪽으로, 즉 하느님이 원하시는 쪽으로 기울었을 것이고 또 죄를 범하지 않았을 것이다. 요컨대, 죄는 사탄의 유혹을 통해, 자신의 의지로, 생명의 상태를 벗어남을 통해 생겼던 것이다. 원죄의 결과는 인간이 생명되는 하느님을 떠나 정욕에 따라 사는 존재방식 속으로 들어간 것이다. 바로 이것이 영적인 사망이다. 인간은 이 상태 속에 머무는 한 이기주의적인 사고방식과 욕심대로 사는 것이다. 이 사망의 상태는 인간으로 하여금 온갖 죄를 범하도록 추진한다(로마 5:12). 이 존재방식이 인간을 지배하면 인간의 생각은 항상 시작은 합리적으로 하는데 그 결과는 항상 불합리한 것으로 끝맺는다. 이 세상의 모든 비참과 비극적인 실존은 바로 이 원죄가 야기시킨 이 사망의 상태로 거슬러 올라가는 것이다.    <닫기>

memo1.gif윤리의 의미

    윤리의 '윤(倫)'자는 '무리[類]', '또래[輩]', '질서'의 뜻을 담고 있으며 '리(理)' 자는 '이치, 이법, 도리'의 뜻을 지니게 되었다. 따라서 물리가 사물의 이치를 다루는 것처럼 윤리는 사람과 사람 사이의 관계, 즉 인간 관계의 이법이라고 할 수 있다. 특히 유교의 오륜 오상(五倫五常)은 인간 관계의 이법으로 윤리의 본질을 잘 설명해준다.
    독일어의 '윤리(Sittlichkeit)'라는 말은 '풍습'이라는 말에서 나왔다. 윤리학이라는 말에 해당하는 독일어의 'ethik'나 영어의 'ethics', 프랑스의 'ethique' 등은 그리스어의 'ethike'에서 유래하며 이 말은 'ethos'에서 나왔다. 에토스는 동물이 서식하는 장소, 畜舍 등을 의미하였으나 '풍습, 개인의 습관 또는 품성'을 의미하게 되었다. 영어에서 윤리라는 말과 유사하게 쓰이는 '도덕(moral)'이라는 말이 있다. 이것은 라틴어의 'moralis'에서 온 것이다. 이 말도 에토스와 마찬가지로 습관 또는 풍습의 뜻을 담고 있다.
    어떤 학자는 윤리와 도덕을 구분해서 사용하기도 한다. 윤리는 도덕을 개념화하여 체계화시킨 것이며, 도덕에 관한 비판적 연구라고도 한다. 그러나 대부분 이것들은 구별되지 않고 사용된다.
    우리는 이상과 같은 내용을 근거로 하여 윤리학은 인간의 행위에 관한 도덕적 가치 판단과 규범을 연구하는 학문이라 할 수 있다.     <닫기>

memo1.gif윤리학 <ethics>(倫理學)

    사회에서 사람과 사람의 관계를 규정하는 규범·원리·규칙에 대한 학문. 인간은 자기가 원하든 원하지 않든 사회의 일원으로 태어난다. 사회는 또한 일정한 생활방식을 가지고 있으며, 개인은 그 사회의 구성원으로서 그 사회가 갖는 생활방식에 따르지 않고서는 살아갈 수 없다. 이 경우에 생활방식으로서 습속(習俗)이라든지 도덕·법률 같은 것을 들 수 있다. 습속이나 도덕·법률은 다 같이 규범적(規範的)인 성격을 지니고 있다. 그러나 습속이 무자각적인 데 대하여 도덕이나 법률은 자각적인 행위규범이라고 할 수 있다. 도덕은 행위의 내면성(內面性)에 치우치고 법률은 행위의 외면성(外面性)에 치우칠 우려가 있으나 양자는 상보관계(相補關係)에 있다고 할 수 있다. 윤리학은 일반적으로 인간의 행위에 관한 여러 가지 문제와 규범을 연구하는 학문이라고 할 수 있다. ‘윤리’의 ‘윤(倫)’자에 대한 사전적인 풀이를 보면 무리[類]·또래[輩]·질서 등 여러 가지 뜻이 있으며, ‘이(理)’자에는 이치·이법(理法) 또는 도리 등의 뜻이 있다. 물리(物理)가 사물의 이치인 것처럼 윤리는 인간관계의 이법이라고 할 수 있다. 유교에서는 대표적인 인간관계로 부자(父子)·군신(君臣)·부부(夫婦)·장유(長幼)·붕우(朋友)라고 표현되는 이른바 오륜(五倫)을 든다. 물리는 자연에 있어 사물이 언제나 그렇게 나타나는 이치이지만 윤리는 반드시 그렇지 않다. 윤리는 인간의 자유에 의해서 실현되어야 할 이법이다. 그것은 존재(存在)의 이법이라기보다는 당위(當爲)로서의 이법이다. 그러므로 오륜에 대해서는 그것을 실현해야 할 태도, 즉 덕목(德目)으로서 친(親)·의(義)·별(別)·서(序)·신(信)이라고 하는 이른바 오상(五常)이 강조된다. 오륜오상이라고 하는 유교윤리가 오늘날에도 그대로 통용되는지는 의심스러우나, 그것이 인간 관계의 이법으로서 윤리의 본질을 잘 나타내는 것만은 확실하다. 윤리와 도덕이라는 말은 일상적으로 구별 없이 사용된다. 그러나 도덕이라는 말의 ‘덕(德)’자에다 중점을 두면 도덕이란 도를 실천해야 할 주체적 태도를 의미한다. ‘덕은 얻는 것이다(德得也)’라는 말처럼 덕은 도의 체득을 의미한다. 이 점에서 도덕의 도리, 즉 이법으로서의 윤리를 실천해야 할 인간의 주체적 태도라고 정의하여도 무방할 것이다. 이러한 윤리나 도덕의 이론적 성찰이 윤리학이다. 영어의 ‘ethics’나 독일어의 ‘Ethik’는 그리스어 ‘ethica’의 역어(譯語)이다. ‘ethica’는 ‘ethos’에서 유래하였으며, 에토스(ethos)란 원래 동물이 서식하는 장소 또는 우리[畜舍]를 뜻하는 말이었으나, 뒤에 사회의 습속 또는 개인의 품성(品性)을 의미하게 되었다. 이로 미루어 보더라도 윤리와 습속은 서로 밀접한 관계가 있음을 알 수 있다. ‘윤리학’이라는 이름을 가진 책 가운데 현존하는 최고(最古)의 것은 아리스토텔레스의 《니코마코스 윤리학：Ethica Nichomacheia》이다. 아리스도텔레스는 만학(萬學)의 비조(鼻祖)라고 불리는데, 윤리학도 그에 의해서 비로소 확립되었다고 볼 수 있다. 그는 플라톤의 제자이다. 플라톤은 아테네의 아카데미아에 학원을 설립하였는데, 플라톤이 죽은 뒤 이 학원에서 윤리학은 자연학·논리학과 더불어 철학의 한 분과로 보게 되었다. 철학의 이와 같은 삼분설(三分說)은 로마 시대에 계승되었고, 로마의 철학자 키케로나 세네카 등은 ‘ethica’의 역어로서 ‘모랄리스(mora1is)’를 사용하였다. 그 어원은 ‘모스(mos)’로서, 이는 그리스어의 ‘ethos’와 마찬가지로 습속을 의미한다.
    【윤리학의 연구분야】 윤리학은 그 대상과 연구방법에 따라서 여러 가지로 구분될 수 있는데, 일반적으로 기술윤리학(記述倫理學:descriptive ethics)과 규범윤리학(規範倫理學:normative ethics)으로 나누어진다. 전자는 도덕현상의 학문이라고 할 수 있으며, 후자는 도덕의 본질에 관한 학문이라고 할 수 있다. 기술적 윤리학은 도덕현상을 연구하는 사실과학으로서, ① 도덕발생의 모태(母胎)가 사회적 관습이므로 도덕현상을 일종의 사회현상으로 파악하려는 사회학적 연구가 있어 L.브률, B.K.말리노프스키, R.베네딕트 등의 연구가 이에 속하며, ② 도덕현상을 심리적 사실로 보고, 그 발생의 순서·조건 등을 심리학적으로 연구하려는 사람도 있는데 S.프로이트, W.쾰러 등의 연구가 이에 속하며, ③ 이 밖에도 도덕관념의 생성 발전을 역사적으로 추구하는 E.A.웨스터마크 등의 연구도 있다. 기술적 윤리학의 입장은 도덕적 규범이 역사적으로 크게 변천해 왔다는 사실과 도덕은 문화와 민족과 사회체제를 달리함에 따라서 다르며, 또한 도덕에는 유일·절대적인 것이 있을 수 없다는 윤리의 상대주의이다. 기술적 윤리학은 도덕현상의 과학적 설명은 하고 있으나, 두 가지 도덕체계가 주어졌을 때 어느 것을 선택해야 할 것인가에 대해서는 가르쳐 주지 않는다. 여기에서 우리가 마땅히 어떻게 행위해야 하느냐에 관한 도덕의 보편적인 원리를 연구하는 규범윤리학이 요구된다. 규범윤리학에서는 도덕의 본질, 도덕적 판단의 의미 및 그 타당성 등을 철학적으로 연구한다. 따라서 규범윤리학을 윤리철학 또는 도덕철학이라고도 부른다. 규범윤리학에도 여러 가지가 있으나 크게 나누면 목적주의 윤리학과 법칙주의 윤리학이 있다. 목적주의 윤리학은 행위의 옳고 그름, 도덕적 의무 등은 어디까지나 행위의 목적이나 결과의 좋고 나쁨에 비추어 판단해야 한다고 주장한다. 그러나 행위의 목적인 선이 무엇이냐에 따라서 목적주의 윤리설은 쾌락설·행복설·비쾌락설(非快樂說) 등 여러 가지로 나누어지며, 행위의 목적인 선이 누구의 것이냐에 따라 이기주의·이타주의·공리주의 등 여러 가지 학설로 나누어진다. 법칙주의 윤리설은 목적주의 윤리설과는 달리 인간에게는 마땅히 실천해야 할 도덕적 의무가 있다고 주장한다. 도덕적 판단은 행위의 목적이나 결과에 의해서 판단할 것이 아니라 도덕적 의무의 실천 여부에 따라서 해야 한다고 주장한다. 따라서 법칙주의 윤리설은 의무론적 윤리설이라고도 할 수 있는데 I.칸트에서 그 전형을 찾을 수 있다.
    〈메타 윤리학(meta-ethics)〉 19세기 후반까지만 하더라도 윤리학에는 사변적(思辨的)인 경향이 농후하였다. 그러나 20세기에 접어들면서 윤리학은 차차 사변적인 규범윤리학을 벗어나 선악시비(善惡是非:good and bad, right or wrong)와 같은 윤리적 언사(言辭)나 윤리적 발언의 의미라든지 그 정당화(正當化) 등을 문제삼게 되었다. 윤리학의 이러한 경향은 엄밀성을 추구하는 분석철학에 발맞추어 나타나게 된 것이다. 종래의 규범윤리학과는 달리 윤리적 언사나 발언의 의미와 정당화에 대한 철학적 분석을 일삼는 윤리학을 메타 윤리학이라고 하며 오늘날 주로 영·미에서 그 세력이 강하다. 메타 윤리학에는 크게 다음 세 가지 입장이 정립(鼎立)한다고 볼 수 있다. ① 윤리적 가치나 도덕적 판단의 고유성을 인정하지 않고, 그것을 경험적 사실이나 기술적(記述的) 판단에로 환원할 수 있다고 보는 자연주의, ② 윤리적 언사는 독특한 비사실적·객관적 성질을 나타내는 것이라고 생각하는 객관주의 또는 직각주의(intuitionism), ③ 윤리적 언사나 발언은 단순히 발언자의 감정이나 태도의 표백(表白)이며 청자(聽者)에게 어떠한 감정을 환기하거나  태도의 변화를 기대하는 구실밖에 하지 못한다는 감동설(感動說:emotivism) 등이 있다.         <닫기>

memo1.gif절대론적 윤리설과 상대론적 윤리설

     윤리학의 역사를 살펴볼 때 두 개의 중요한 관점이 있다. 그것은 바로 절대론적 윤리설(비결과론적 윤리설)과 상대론적 윤리설(결과론적 윤리설)이다.

    <절대론적 윤리설>-목적론과 법칙론 : 옛부터 많은 사상가들은 완전한 도덕을 위한 거울이 될 수 있는 절대적 윤리의 원리와 법칙을 초경험적, 초현실적 세계관에 근거하여 밝히려 하였다. 이러한 절대론적 윤리설은 크게 목적론과 법칙론으로 대별해 볼 수 있다.
    목적론에 의하면 삶의 궁극적 목적은 인간이 마음대로 정할 수 있는 것이 아니라 이미 선천적으로 주어진 절대적인 것이다. 그 목적이 무엇이냐에 관해서는 견해의 차이가 있으나 절대적, 궁극적 목적에 비추어 대답되어야 한다는 점에서 의견을 같이 한다. 아리스토텔레스는 "모든 종류의 의도적인 활동은 어떤 선을 달성할 목표를 갖고 있다."고 하였다. 이런 목적을 거슬러 올라 가면 인생의 궁극적인 목적에 도달하게 된다. 이를 행복이라 하였다.
    법칙론에 의하면, 인간에게는 누구나 지켜야 할 행위 법칙이 주어져 있다는 것이다. 이 법칙은 인간의 편의나 쾌락에 의해 주어지는 것이 아니라, 인간의 의지를 초월하여 미리 주어진 것으로 절대 불변의 것이다. 법칙론자 중 대표적인 사람은 칸트이다. 그는 실천 이성의 법칙이 언제나 타당한 것이기에 무조건 적용되는 지상 명령이라 하였다.

    <상대론적 윤리설>현대에 이르러 상대론적 윤리설이 크게 대두된 것은 세계 대전과 과학 기술의 발달로 인한 사회 양상과 생활 조건의 급격한 변화 때문이라 할 수 있다. 또한, 자연 과학의 방법을 적용한 경험적 인간학은 인간을 진화의 산물로 보는 동시에 이성과 양심까지도 경험에 의하여 변화, 발전하는 것으로 보고 있다. 특히, 문화적 배경을 달리 하는 민족과 부족에 대한 연구는 전통과 인종이 다르면 양심도 크게 다르다는 것을 발견하여 절대론적 윤리의 신빙성을 크게 약화시키고 있다.
     흄(Hume, D, 1711∼1776)은 도덕적인 감정을 선천적 기능으로 보는 것이 아니고 쾌, 불쾌의 기초로 삼아 경험적으로 형성되는 일종의 종합 감정이라고 하였다. 인간이 불쾌를 피하고 쾌를 추구하듯이 비난보다 시인을 받으려 하며 여기서 쾌감을 얻게 된다. 그래서 흄은 도덕적 시인의 근거를 쾌감과 유용성에 둔다. 벤담(Bentham, J., 1748∼1832)도 인간의 윤리적 행위를, 고대 쾌락주의가 이기적 관점에서 출발하는데 비하여, 최대 다수의 최대 행복이라는 공리주의에 두고 있다. 현대에 와서 상대주의 윤리설을 대표하는 사람은 페리(Perry, J.P.)이다. 그는 관심의 대상이 되기만 하면 그것은 가치를 지니는 것이고 경험적으로 검증될 수 있다고 하였다.        <닫기>

memo1.gif안창호 (安昌浩/1878.11.9~1938.3.10)

    독립운동가·사상가. 호 도산(島山). 평남 강서(江西) 출생. 한학을 배우다가 서당 선배로부터 신식학문에 눈을 뜨고, 조국의 앞날을 염려하던 중 청·일전쟁(淸日戰爭)이 눈앞에서 벌어지고 있음을 보고 깨달은 바 있어 1895년 상경, 구세학당(救世學堂)에 들어가 그리스도교도가 되었다. 97년 독립협회(獨立協會)에 가입하고 평양에 지부를 설치하기 위한 만민공동회(萬民共同會)를 쾌재정(快哉亭)에서 개최하여 약관의 몸으로 많은 청중에게 감동을 안겨준 연설을 하였다. 훗날 종교가이며 교육자로서 민족의 지도자가 된 이승훈(李昇薰)은 이 연설에 감명을 받고 독립운동의 의지를 굳혔다고 술회할 정도였다. 99년 고향 강서에 한국 최초로 남녀공학의 점진학교(漸進學校)를 세우는 한편 황무지 개척사업을 벌였고, 앞으로 큰 일을 하기 위해서는 새로운 학문을 더욱 받아들일 필요가 있음을 절감하고 1902년 미국으로 건너갔다. 샌프란시스코에서 노동을 하면서 초등과정부터 다시 공부를 시작, 이듬해에는 교포들의 권익보호와 생활향상을 위해 한인공동협회(韓人共同協會)를 만들어 《공립신보(共立新報)》를 발간하였다. 그 후 을사조약이 체결되었다는 소식을 듣고 1906년 귀국, 1907년 이갑(李甲)·양기탁(梁起鐸)·신채호(申采浩) 등과 함께 항일비밀결사 신민회(新民會)를 조직, 《대한매일신보(大韓每日新報)》를 기관지로 하여 활동을 시작하였다. 대구에 태극서관(太極書館)을 세워 출판사업을 벌이고 평양에 도자기회사를 설립하여 민족산업육성에 힘쓰는 한편 평양에 대성학교(大成學校)를 설립하고 청년학우회(靑年學友會)를 조직하여 민족의 지도자 양성에 힘쓰는 등 다방면의 활동을 전개하였다. 10년에는 신민회 간부들과 함께 개성헌병대에서 3개월간 곤욕을 치르기도 하였는데 이는 1909년에 있었던 안중근(安重根)의 이토 히로부미[伊藤博文] 암살사건에 관련되었다는 혐의 때문이었다. 그 후 시베리아를 거쳐 미국으로 망명, 12년 그 곳에서 대한인국민회(大韓人國民會) 중앙총회를 조직하여 초대 총회장에 취임하고, 기관지 《신한민보(新韓民報)》를 창간하였다. ‘105인사건’으로 신민회·청년학우회가 해체되자 13년 흥사단(興士團)을 조직하였다. 3·1운동 직후 상하이[上海]로 가서 임시정부 조직에 참가하여 내무총장·국무총리대리·노동총장 등을 역임하며 《독립신문(獨立新聞)》을 창간하였다. 21년 임시정부가 내부분열을 일으키자 이를 수습하지 못한 책임을 지고 물러났고 23년 상하이에서 열린 국민대표회의(國民代表會議)가 성과를 거두지 못하자 24년 미국으로 건너가 흥사단 조직을 강화하였다. 26년 다시 상하이로 가서 흩어진 독립운동단체의 통합을 위해 진력하였으며 독립운동기지를 마련하기 위하여 이상촌(理想村) 건설에 뜻을 두고 이를 추진하였으나 일제가 중국침략을 본격화하면서 실패하고, 32년 윤봉길(尹奉吉)의 훙커우공원[虹口公園] 폭탄사건으로 일본경찰에 체포되어, 본국으로 송환되었다. 2년 6개월을 복역한 뒤 가출옥하여 휴양 중 동우회(同友會)사건으로 재투옥되고, 38년 병으로 보석되어 휴양 중 사망하였다. 그의 기본사상은 《민족개조론(民族改造論)》을 기본으로 하고 있으며, 자주독립을 이룩하려면 넓은 의미의 교육, 즉 국민운동을 통해서만 가능하다고 믿고 있었다. 무실역행(務實力行)을 근간으로 하는 그의 흥사단 정신은 오늘날에도 민중들에게 큰 영향을 주고 있다. 1962년 건국훈장 대한민국장이 추서되었다.     <닫기>